The Two Nation Theory : Why is Ideology of Pakistan important?

دو قومی نظریہ

 ایک سبق جو میں نے مسلمانوں کی تاریخ سے سیکھا ہے۔ ان کی تاریخ کے نازک لمحات میں یہ اسلام ہی ہے جس نے مسلمانوں کو بچایا ہے نہ کہ اس کے برعکس۔ (سر محمد اقبال)

 

نظریہ پاکستان کیوں اہم ہے

آج عالمی برادری 180 سے زائد ممالک پر مشتمل ہے۔ پاکستان اگست 1947 میں دنیا کے نقشے پر نمودار ہوا، اور جدید دور کی پہلی اسلامی نظریاتی ریاست بن گئی۔ غیر نظریاتی ریاستوں کے برعکس، یہ کسی جغرافیائی تنازعہ یا لوگوں کے ایک گروہ کے علاقائی تسلط کی وجہ سے قائم نہیں ہوئی تھی۔ اگر پاکستان جیسی ریاست کا نظریہ مردہ ہو جائے تو اس کے وجود پر سوالیہ نشان لگ سکتا ہے۔ لہٰذا اگر پاکستان کا نظریہ نہ ہو تو پاکستان قائم نہیں رہ سکتا۔

 

پاکستان ایک نظریاتی ریاست ہے جو اسلام کے نام پر قائم ہوئی ہے۔ لیکن 31 دسمبر 1971 کو ہماری یہ سرزمین اپنا مشرقی بازو کھو بیٹھی۔ اور مشرقی پاکستان دنیا کے نقشے پر بنگلہ دیش بن کر ابھرا۔ ہندوستان کی اس وقت کی وزیر اعظم محترمہ اندرا گاندھی نے دعویٰ کیا تھا کہ بنگلہ دیش کی پیدائش دو قومی نظریہ کی موت ہے، جیسا کہ کہا جائے تو 1971 میں نظریہ پاکستان کا خاتمہ ہو گیا، تو اس کے پیچھے اسلامی نظریے کا مقصد تھا۔ جمہوریہ پاکستان بھی ختم ہو چکا ہوتا۔

 

پاکستان کا مقصد

1971 میں ملک کی ٹوٹ پھوٹ نے قومی شناخت کے بارے میں مذموم ابرو اٹھائے اور نسل، مذہب اور زبان کی بنیاد پر ذیلی قومیتوں کے نظریے کو جنم دیا۔ اس طرح پاکستان کے وجود پر سوالات اٹھ رہے ہیں۔

 

پاکستان بنانے کے پیچھے محرک قوت کے بارے میں بحث ایک نہ ختم ہونے والی مشق رہی ہے۔ کیا پاکستان کی کوئی ضرورت تھی؟ کیا یہ بہت سے دوسرے لوگوں کی طرح صرف ایک اور مسلم ریاست ہے؟ کیا پاکستان کا قیام انگریزوں اور/یا مسلم لیگ کی سازش تھی؟ کیا یہ اسلامی دور کی قدیم عظمت کو دوبارہ حاصل کرنے کے لیے تھا یا اسلامی فکر کی تعمیر نو اور اس کے پیغام کو ہمارے زمانے اور زمانے کے لیے از سر نو تشکیل دینے کے لیے بنیاد تلاش کرنا تھا؟ کیا پاکستان حادثاتی طور پر بنا؟ کیا 1947 میں ہزاروں مسلمانوں کی قربانی رائیگاں تھی؟ کیا برصغیر میں امن کی بحالی کے لیے پاکستان اور بھارت کو ایک ساتھ ملا کر اکھنڈ بھارت بنانا چاہیے؟

 

دو قومی نظریہ کیا ہے؟

دو قومی نظریہ پاکستان کے قیام کی بنیاد ہے۔ اس میں کہا گیا ہے کہ مسلمان اور ہندو ہر تعریف سے الگ الگ قومیں ہیں۔ اس لیے ہندوستان کے مسلم اکثریتی علاقوں میں مسلمانوں کا الگ وطن ہونا چاہیے، جہاں وہ اپنی زندگی اسلام کی شاندار تعلیمات کے مطابق گزار سکیں۔

 

اگر برصغیر کے مسلمان ایک اسلامی قوم پر مشتمل ہیں تو انہیں علیحدہ وطن کا حق حاصل ہے جیسا کہ محمد علی جناح نے (مسلم لیگ کے سالانہ اجلاس سے خطاب میں) کہا تھا اور میں نقل کرتا ہوں:

 

تاریخ نے ہمارے سامنے بہت سی مثالیں پیش کی ہیں، جیسے کہ برطانیہ اور آئرلینڈ کی یونین، چیکوسلواکیہ اور پولینڈ کی۔ تاریخ نے ہمیں بہت سے جغرافیائی خطوط بھی دکھائے ہیں، جو برصغیر ہند کے مقابلے میں بہت چھوٹے ہیں، جنہیں بصورت دیگر ایک ملک کہا جا سکتا تھا، لیکن جو سات یا آٹھ خودمختار ریاستوں میں تقسیم ہو چکے ہیں۔ اسی طرح پرتگالی اور ہسپانوی بھی جزیرہ نما آئبیرین میں منقسم ہیں۔

قوم کی تعریف

مغرب میں پاکستان کی اہمیت اور حقیقت کو پوری طرح سے سمجھا نہیں گیا۔ مغرب کے نزدیک مذہب کی بنیاد پر قومیت ایک اجنبی اور اکثر سمجھ سے باہر ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ مغرب میں مذہب اتنا ہی محدود کردار ادا کرنے آیا ہے۔ مغرب میں جرمنوں اور فرانسیسیوں کو دو الگ الگ قوموں کے طور پر قبول کیا جاتا ہے۔ تاہم، ہندوستان میں ہندوؤں اور مسلمانوں کی دو الگ الگ ثقافتی ہستیوں کی نمائندگی کرنے کی حقیقت کو شاذ و نادر ہی سراہا جاتا ہے۔ ایک نوجوان فرانسیسی طالب علم جرمنی میں کسی خاندان سے مل سکتا ہے، ان کا کھانا بانٹ سکتا ہے، اسی گرجا گھر میں جا سکتا ہے اور یہاں تک کہ کوئی سکینڈل یا سرپرائز بنائے بغیر خاندان کی کسی لڑکی سے شادی کر سکتا ہے۔ لیکن برصغیر پاک و ہند میں باہمی شادیوں کی ایسی مثالیں انتہائی نایاب رہی ہیں۔ یہاں تک کہ کچھ انتہائی پرجوش ہندوستانی قوم پرستوں نے بھی یہ خیال بالکل ناقابل قبول پایا ہے۔ جیسا کہ سر عبدالرحیم نے مشاہدہ کیا:

ہم میں سے جو بھی ہندوستانی مسلمان مثال کے طور پر چینی مسلمانوں، عربوں اور ترکوں کے درمیان افغانستان، فارس اور وسطی ایشیا کا سفر کرے گا، وہ ایک ہی وقت میں گھر پر بن جائے گا اور اسے کوئی ایسی چیز نہیں ملے گی جس کے ہم عادی نہ ہوں۔ اس کے برعکس، ہندوستان میں جب ہم سڑک عبور کرتے ہیں اور قصبے کے اس حصے میں داخل ہوتے ہیں جہاں ہمارے ہندو ساتھی شہری رہتے ہیں تو ہم اپنے آپ کو تمام سماجی معاملات میں مکمل اجنبی پاتے ہیں۔

 

کیا دو قومی نظریہ ایک نیا تصور ہے دو قومی نظریہ کے مخالف کی طرف سے عام طور پر ایک نکتہ اٹھایا جاتا ہے کہ پاکستان حادثاتی طور پر بنا تھا اور اس وقت کے بیشتر مسلمانوں کی عقل جذبات پر حاوی تھی۔ مزید یہ کہ یہ رجحان 20ویں صدی کی ابتدائی دہائی میں سامنے آیا۔

 

لیکن تاریخ جو کچھ بتاتی ہے وہ کچھ اور ہے۔ دو قومی نظریہ بالکل نیا نہیں تھا۔

 

دو قومی نظریہ کی تاریخ

مہاتما گاندھی نے 1931 میں لندن میں گول میز کانفرنس کے دوسرے سیشن میں خطاب کرتے ہوئے کہا کہ ہندوؤں اور مسلمانوں کے درمیان جھگڑے کا ہندوستان میں انگریزوں کی آمد کے ساتھ ایک جائزہ تھا۔ تاریخی طور پر ایسی پوزیشن برقرار رکھنا مشکل ہو گا کیونکہ ہندوؤں اور مسلمانوں کے درمیان تنازعہ ہندوستان میں برطانوی اقتدار کے ظہور سے بہت پہلے شروع ہو چکا تھا۔

 

دو قومی نظریہ کا رجحان برصغیر میں اسلام کی آمد (712AD) کے ساتھ شروع ہوا۔ جناح کے مطابق، دو قومی نظریہ کا تصور اسی دن شروع ہوا، پہلا ہندو مسلمان ہوا۔

 

تقسیم ہند کی تجویز قرارداد لاہور سے سات سو سال پہلے پیش کی گئی تھی۔ مشہور مورخ فرشتہ کے مطابق 1192 عیسوی میں جنگ تاریاں کے موقع پر سلطان معیز الدین نے اپنے حریف پرتھویراج کو تقسیم ہند کا مشورہ دیا تھا کہ سرہند، پنجاب اور ملتان کا علاقہ سلطان کے پاس چھوڑ کر اپنے پاس برقرار رکھا جائے۔ باقی ہندوستان اپنے لیے۔ یہ تجویز 150 سال بعد دوبارہ سامنے آئی، جب البیرونی نے دو مختلف مذاہب کے ماننے والے لوگوں کے دو بڑے گروہوں کے وجود کی نشاندہی کی۔ یہ (مذہبی فرق) ان کے ساتھ کسی بھی تعلق کو ظاہر کرتا ہے بیرونی کا کہنا ہے کہ یہ بالکل ناممکن ہے اور ان کے اور ہمارے (ہندو اور مسلمانوں) کے درمیان سب سے وسیع خلیج بناتا ہے۔

 

غالباً شہنشاہ اورنگ زیب (1658-1707) مغل حکومت کو اسلامی بنانے کی کوشش کر کے ہندو مسلم کشیدگی بڑھانے کا ذمہ دار تھا۔ کئی مسلم مورخین نے مسلمانوں کو ان کی الگ مذہبی اور نظریاتی شناخت کے بارے میں شعور دلانے کے لیے اورنگ زیب کی حقیقت میں تعریف کی ہے۔ یہ بھی درست ہے کہ مراٹھا اور سکھ رہنماؤں نے اورنگ زیب کے خلاف بغاوت کا جھنڈا بلند کیا کیونکہ اس کی حکومت کو اسلامی خطوط پر منظم کرنے کی کوشش میں شہنشاہ ان کے مفاد کے خلاف کام کر رہا تھا۔ مراٹھا لیڈر شیواجی کے کردار پر سر جادو ناتھ سرکار کا مشاہدہ ظاہر کر رہا ہے:

 

شیواجی نے دکھایا ہے کہ ہندو مذہب کا درخت واقعی مردہ نہیں ہے۔ کہ یہ صدیوں کی سیاسی غلامی، انتظامیہ سے اخراج اور قانونی جبر کے بظاہر کچلنے والے بوجھ کے نیچے سے نکل سکتا ہے۔ یہ نئے پتے اور شاخیں نکال سکتا ہے اور پھر سے اپنا سر آسمان تک اٹھا سکتا ہے۔

 

اورنگ زیب کی موت کے بعد مسلمانوں کی طاقت بکھرنے لگی۔ مراٹھا قیادت میں ہندوؤں کی بڑھتی ہوئی طاقت سے مسلمان اتنے گھبرا گئے کہ شاہ ولی اللہ (1703-81) جیسے صوفی عالم کو بھی افغان بادشاہ شاہ ولی اللہ کو خط لکھنے پر مجبور کیا گیا۔ اس نے لکھا:

 

مختصر یہ کہ مسلم کمیونٹی کی حالت قابل رحم ہے۔ حکومت کی مشینری کا تمام تر کنٹرول ہندوؤں کے ہاتھ میں ہے، کیونکہ وہ واحد لوگ ہیں جو قابل اور محنتی ہیں۔ دولت اور خوشحالی ان کے ہاتھ میں مرکوز ہے۔ جبکہ مسلمانوں کے حصے میں غربت اور بدحالی کے سوا کچھ نہیں اس وقت آپ واحد بادشاہ ہیں جو طاقتور، دور اندیش اور دشمن قوتوں کو شکست دینے کی صلاحیت رکھتے ہیں۔ یقیناً یہ آپ پر فرض ہے کہ آپ ہندوستان کی طرف کوچ کریں، مراٹھا تسلط کو ختم کریں اور کمزور اور بوڑھے مسلمانوں کو غیر مسلموں کے چنگل سے نجات دلائیں۔ اگر خدانخواستہ کفار کا تسلط جاری رہا تو مسلمان اسلام کو بھول جائیں گے اور کچھ ہی عرصے میں ایک ایسی قوم بن جائیں گے کہ ان کے لیے غیر مسلموں میں امتیاز کرنے کے لیے کوئی چیز باقی نہیں رہے گی۔

مقامی غیر مسلموں کے خلاف شاہ ولی اللہ کا یہ خط ایک بار پھر اس بات کی عکاسی کرتا ہے کہ دنیا کے کسی بھی حصے میں رہنے والے مسلمان ایک ہی مسلم قوم کا حصہ ہیں۔

 

دو قومیں

اگرچہ برصغیر پاک و ہند میں ہندو اور مسلمان صدیوں سے ایک ساتھ رہ رہے تھے، لیکن اس کے باوجود کبھی بھی ہندو اور مسلم معاشروں کے انضمام کے آثار نظر نہیں آئے اور نہ ہی دو بڑے نسلی گروہوں کے درمیان کام کرنے والے تعلقات کو استوار کرنے کی کوئی سنجیدہ کوشش ہوئی۔ . دونوں ہمیشہ سے دو الگ الگ سماجی نظاموں، دو الگ الگ اور الگ ثقافتوں اور آخری لیکن کم از کم دو مختلف تہذیبوں کے طور پر رہے ہیں۔

 

درحقیقت، ہندو جنون ہمیشہ ان لوگوں کے خلاف رہا ہے جو ان سے تعلق نہیں رکھتے اور تمام باہر کے لوگوں کے خلاف رہے ہیں، جنہیں وہ ملک یا ناپاک سمجھتے ہیں۔ لہٰذا وہ ایسے لوگوں کے ساتھ کسی قسم کا تعلق رکھنے کے خلاف ہیں، آپس کی شادی کی تو کیا بات کریں، ہندو کو اکثر کھانا پینا یا کسی مسلمان سے ہاتھ ملانا یا کسی دوسرے عقیدے یا مذہب سے تعلق رکھنے والے شخص سے ہاتھ ملانا منع ہے۔ مختصراً یہ کہ ہندو رسم و رواج اور مسلمانوں سے ان کی نفرت دونوں بڑے معاشروں کے درمیان ورکنگ ریلیشن شپ کو فروغ دینے کا بنیادی عنصر تھا۔ لالہ لاجپت رائے، ایک بہت ہی ذہین سیاست دان اور کٹر ہندو مہاسبھائی، نے مسٹر سی آر داس کے نام اپنے خط میں، جو قرارداد پاکستان سے 12 یا 15 سال پہلے لکھا گیا تھا، لکھا:

 

ایک نکتہ اور ہے جو مجھے دیر سے بہت پریشان کر رہا ہے اور ایک جس کے بارے میں میں چاہتا ہوں کہ آپ غور سے سوچیں، اور وہ ہے ہندو مسلم اتحاد کا سوال۔ میں نے گزشتہ چھ مہینوں کے دوران اپنا زیادہ تر وقت مسلم تاریخ اور مسلم قانون کے مطالعہ میں صرف کیا ہے اور میں یہ سوچنے کی طرف مائل ہوں کہ یہ نہ تو ممکن ہے اور نہ ہی قابل عمل۔ تحریک عدم تعاون میں محمڈن لیڈروں کے خلوص کو مانتے ہوئے اور اس کا اعتراف کرتے ہوئے، میں سمجھتا ہوں کہ ان کا مذہب اس قسم کی کسی بھی چیز پر ایک مؤثر رکاوٹ فراہم کرتا ہے اور اس بات پر یقین کرنے کے علاوہ کوئی چیز راحت نہیں دے گی۔ لیکن اگر یہ درست ہے تو بات یہاں تک آتی ہے کہ ہم انگریزوں کے خلاف اگرچہ متحد ہو سکتے ہیں لیکن ہندوستان پر انگریزوں کی طرز پر حکومت نہیں کر سکتے۔ ہم ہندوستان پر جمہوری خطوط پر حکومت کرنے کے لیے ایسا نہیں کر سکتے۔

 

محمد علی جناح نے (مسلم لیگ کے سالانہ اجلاس سے خطاب میں) کہا

اس بات کی تعریف کرنا انتہائی مشکل ہے کہ ہمارے ہندو دوست اسلام اور ہندومت کی اصل نوعیت کو سمجھنے میں کیوں ناکام رہتے ہیں۔ وہ لفظ کے سخت معنوں میں مذاہب نہیں ہیں بلکہ درحقیقت مختلف سماجی احکامات ہیں۔ یہ ایک خواب ہے کہ ہندو اور مسلمان کبھی بھی ایک مشترکہ قومیت بنا سکتے ہیں۔ اور ایک ہندوستانی قوم کے بارے میں یہ غلط فہمی حد سے آگے نکل چکی ہے، اور ہماری زیادہ تر پریشانیوں کا سبب ہے، اور اگر ہم وقت پر اپنے تصورات پر نظر ثانی کرنے میں ناکام رہے تو یہ ہندوستان کو تباہی کی طرف لے جائے گا۔ ہندو اور مسلمان دو مختلف مذہبی فلسفوں، سماجی رسم و رواج اور ادب سے تعلق رکھتے ہیں۔ وہ نہ تو آپس میں شادی کرتے ہیں اور نہ ہی آپس میں ملتے ہیں اور درحقیقت ان کا تعلق دو مختلف تہذیبوں سے ہے، جو بنیادی طور پر متضاد نظریات اور تصورات پر مبنی ہیں۔ ان کی زندگی اور زندگی کے پہلو مختلف ہیں۔ یہ بالکل واضح ہے کہ ہندو اور مسلمان تاریخ کے مختلف ماخذوں سے اپنی تحریک حاصل کرتے ہیں۔ ان کے مختلف افسانے ہیں، ان کے ہیرو مختلف ہیں، اور ان کی مختلف قسطیں ہیں۔ اکثر ایک کا ہیرو دوسرے کا دشمن ہوتا ہے اور اسی طرح ان کی فتوحات اور شکستیں آپس میں مل جاتی ہیں۔ ایسی دو قوموں کو ایک ریاست کے تحت جوڑنے کے لیے، ایک عددی اقلیت کے طور پر اور دوسری اکثریت کے طور پر، بڑھتی ہوئی بے اطمینانی اور کسی بھی تانے بانے کی حتمی تباہی کا باعث بنتی ہے جو ایسی ریاست کی حکومت کے لیے بنایا گیا ہو۔

 

کیا پاکستان انگریزوں اور/یا جناح کی سازش ہے؟

کانگریس کے لیے پاکستان کا قیام ان کے قوم پرست تنظیم ہونے کے دعوے پر ایک ظالمانہ دھچکا تھا۔ اس کا مطلب یہ تھا کہ مسلمانوں نے ہندوؤں پر ایک اکثریتی برادری کے طور پر مسلمانوں کے مفادات اور ثقافت کے لیے انصاف پسند اور فیاض ہونے پر بھروسہ نہیں کیا۔ یہ اس بات کی وضاحت کرتا ہے کہ کیوں کانگریس کے رہنما اکثر پاکستان کی تخلیق کو تقریباً مکمل طور پر برطانوی پالیسی تقسیم کرو اور حکومت کرنے سے منسوب کرتے رہے ہیں۔

تاہم ہندوستان میں برطانوی راج کے قیام کے بعد کی تاریخ پر گہری نظر ڈالنے سے معلوم ہوگا کہ ہندو مسلمانوں کی نسبت برطانوی حکومت کے بہت زیادہ قریب تھے۔ مسلمانوں کی حکمرانی سے تنگ آنے والے ہندوؤں نے ہندوستان پر برطانوی راج کا خیر مقدم کیا۔ اس صورتحال کا نتیجہ ہندوؤں کی انگریزوں کی سرپرستی اور برصغیر کے مسلمانوں کے خلاف شکوک و شبہات اور عدم اعتماد کی صورت میں نکلا۔ ہندو معاشی طور پر مسلمانوں سے بہتر تھے۔ 1857 کے واقعات نے برصغیر میں مسلم کمیونٹی کی معاشی ترقی کے امکانات کو مزید کم کر دیا۔ 1857 کے بعد سے جب انگریزوں نے ہندوستانی انتظامیہ پر مکمل کنٹرول حاصل کر لیا تو انہوں نے ہندو برادری کو جاگیرداروں کے درجہ پر فائز کیا، ہندوؤں کو ملکیتی حقوق دیے اور انہیں دولت جمع کرنے کا موقع فراہم کیا جو بصورت دیگر مسلمانوں کے پاس جانا چاہیے تھا۔ معاملات کے سر پر تھے۔

 

مسلمانوں کے مقابلے ہندوؤں کو حکومت اور فوج میں زیادہ نوکریاں دی گئیں۔ 

آئیے اب دیکھتے ہیں کہ 1947 میں سب سے بڑی مسلم ریاست کے طور پر پاکستان کا قیام جناح کی سازش تھی یا نہیں۔ محمد علی جناح تقریباً 25 سال تک انڈین نیشنل کانگریس کے سرگرم رکن رہے، اور ہندوؤں اور مسلمانوں کے درمیان ہم آہنگی پیدا کرنے کی ان کی ذاتی کوششوں کی وجہ سے انہیں ہندو مسلم اتحاد کے سفیر کے طور پر بھی سراہا گیا۔ جب تک ہندوستان میں موثر اقتدار انگریزوں کے ہاتھ میں تھا، ایسا لگتا تھا کہ اس ملک میں ایک حقیقی قوم پرستی پروان چڑھ رہی ہے۔ تاہم، نمائندہ اداروں کے آغاز اور سیاسی اختیارات کی منتقلی کے ساتھ، ہندوؤں نے مسلم اقلیت پر اپنی برتری مسلط کر کے اپنے اصلی رنگ دکھانا شروع کر دیے، جس کے نتیجے میں ہندوؤں اور مسلمانوں کے درمیان کشمکش شروع ہو گئی۔ کانگریس قائدین کی ان حرکتوں سے جناح بہت مایوس ہوئے اور انہوں نے کانگریس سے استعفیٰ دے دیا۔ کانگریس لیڈر کے رویے سے ان کا ذہن بدل گیا اور انہیں احساس ہوا کہ کانگریس ہندو کانگریس ہے۔

 

ایک اور مقبول نظریہ پاکستان کو قائداعظم محمد علی جناح کی شاندار حکمت عملی اور قوت ارادی کی ذاتی فتح سے زیادہ نہیں سمجھتا۔ کچھ لوگ تو یہاں تک جا چکے ہیں کہ اگر جناح پہلے مر جاتے تو پاکستان نہ ہوتا۔ یہ سچ ہے کہ جناح کا عظیم کردار ایک انتہائی اہم کردار ادا کرنے والا عنصر تھا۔ لیکن مسلم عوام کی جانب سے اسلامی ریاست کے لیے شدید مذہبی جوش کے بغیر جناح پاکستان حاصل نہیں کر سکتے تھے۔ مولانا محمد علی اور مولانا ابوالکلام آزاد جیسے خلافت کے رہنما اور حالی، اکبر الہ آبادی اور اقبال جیسے شاعر بنیادی طور پر مسلمانوں کو ان کی الگ قومی اور ثقافتی شناخت سے آگاہ کرنے کے ذمہ دار تھے۔ یوں جب پاکستان کا پیغام عوام کے سامنے پیش کیا گیا تو وہ زرخیز سرزمین پر گر گیا۔ جناح، جو اردو نہیں جانتے تھے، قابل اور پرجوش لیفٹیننٹ کے بغیر اور ایک متاثر کن محرک کے طور پر اسلامی ریاست کے وژن کے بغیر پاکستان حاصل نہیں کر سکتے تھے۔ یہاں تک کہ کوئی یہ کہہ سکتا ہے کہ مسلم لیگ جس کی قیادت زیادہ تر متوسط ​​طبقے کے مسلم رہنما کر رہے ہیں، شاید پاکستان کے معاملے پر کسی نہ کسی طرح کے سمجھوتے پر آ جاتے، اگر وہ شدید اسلامی نظریات سے اپنے پاؤں نہ اکھڑ جاتے۔ عوام کا جوش اور حیرت انگیز کامیابی جو مسلم لیگ نے 1945-46 کے انتخابات میں حاصل کی۔ بتایا گیا ہے کہ خود قائداعظم نے اپنی زندگی میں کبھی پاکستان دیکھنے کی توقع نہیں کی تھی۔

کانگریس کے رہنماؤں نے دو قومی نظریہ کو چیلنج کرنے کی کوشش کی کہ ہندوستان میں مسلمانوں کی ایک بڑی تعداد ان ہندو آباؤ اجداد کی اولاد ہے جنہوں نے اسلام قبول کیا تھا۔ انہوں نے یہ بھی دلیل دی کہ دیہی علاقوں میں جہاں دونوں برادریوں کی اکثریت رہتی ہے ہندوؤں اور مسلمانوں کے درمیان شاید ہی کوئی ثقافتی فرق ہو۔ لیکن یہ دلائل اس حقیقت کو تبدیل نہیں کر سکتے تھے کہ ہندوستانی تناظر میں ایک مذہب میں ہندو مذہب سے اسلام میں تبدیلی کا مطلب نہ صرف ایک مذہب میں تبدیلی آتی ہے بلکہ انسان کی سماجی اور ثقافتی حیثیت میں بھی نمایاں تبدیلی آتی ہے۔ نیا مذہب تبدیل کرنے والا ہندوستان کے بڑے حصوں میں ایک مساوی سماجی اور ثقافتی قوت کا رکن بن گیا۔ خاص طور پر ہندوستان کے شمال مغربی حصے میں، جو آج پاکستان بناتا ہے، جو غالب ثقافت ابھری وہ واضح طور پر اسلام تھا۔

 

بندے ماترم سے پاکستان تک

1935 کے ایکٹ کے تحت پہلے صوبائی انتخابات 1937 میں ہوئے، ان انتخابات کے نتیجے میں کانگریس کو سات صوبوں میں وزارتیں بنانے کی دعوت دی گئی۔ مسلمانوں کے ساتھ کانگریسی حکومت کا رویہ بہت ظالمانہ تھا، اور اس نے مسلمانوں کی آنکھیں خطرے میں ڈال دی تھیں۔ کانگریس حکومت کا مسلمانوں کے ساتھ معاندانہ رویہ بذات خود ہندوؤں کے علیحدہ قوم ہونے کا ثبوت تھا۔ کانگریس کے دور حکومت میں رہنے کا تجربہ ایک بڑا عنصر تھا جس نے مسلمانوں کو ان کی سیاسی نیند سے جھٹک دیا اور انہیں فوری طور پر اپنے الگ قومی تشخص سے آگاہ کیا۔

 

آئیے بندے ماترم کی مثال پر غور کریں۔ کانگریس کی حکومت والے صوبوں میں بندے ماترم کو قومی ترانے کے طور پر اپنایا گیا۔ مسلمان بچوں کو یہ ترانہ گانے پر مجبور کیا گیا، جسے قائد نے بت پرست اور بدتر قرار دیا- مسلمانوں کے لیے نفرت کا ایک نغمہ۔

 

گانا بندے ماترم ایک پرانے بنگالی ناول آنند مٹھ کا ہے جسے بنکم چندر چتر جی نے لکھا ہے۔ یہ ہندوؤں کے ایک خفیہ مذہبی سیاسی معاشرے کی کہانی بیان کرتا ہے جو 18ویں صدی میں بنگال میں مسلم اقتدار کا تختہ الٹنے کی سازش کر رہا تھا۔ خفیہ سوسائٹی میں نئے بھرتی ہونے والوں نے منت کے طور پر بندے ماترم کا ورد کیا۔ ایک نئے بھرتی ہونے والے، موہندرا کی قیادت لیڈر بھوانند نے کی تاکہ ماں کے درشن کے لیے آنند مٹھ کے مندر گئے۔ پہلے چیمبر میں مہیندر کا استقبال ایک وسیع و عریض چار بازو والے وشنو نے کیا، جو لکشمی اور اراوتی کے بتوں سے لیس تھا، اور اس کی گود میں بیٹھی ایک تنہا تصویر تھی۔ بھاوندا نے بھگوان وشنو کی گود میں بیٹھی خاتون کی طرف اشارہ کرتے ہوئے موہندرا سے کہا کہ وہ ماں ہے اور ہم اس کے بچے ہیں۔ اگلا چیمبر جگت دھاری کی تصویر سے سجایا گیا تھا، جس کی وضاحت کی گئی تھی، جیسا کہ ماں پہلے اس طرح تھی، اگلا کمرہ جہاں دس مسلح درگا صدارت کر رہی تھیں، جس میں لکشمی اور سراوتی نے شرکت کی۔ بھاوندا نے وضاحت کی: ’’ماں کا کیا حال ہوگا جب دشمن کو پاؤں تلے کچل دیا جائے گا۔ موہندر مذہبی جوش و خروش سے مغلوب ہو گئے اور انہوں نے بندے ماترم کی یہ سطریں کہیں تاکہ وہ مسلم مخالف خفیہ سوسائٹی کے رکن کے طور پر تصدیق کر سکیں:

 

آپ دس بازوؤں والی درگا ہیں

اور تم لکشمی ہو، کنول کا رنگ۔

اور آپ وانی ہیں جو علم دینے والے ہیں۔

میں آپ کو سلام کرتا ہوں۔

 

کانگریس حکومت اس حد تک چلی گئی کہ اردو کو ہندی سے بدل دیا جائے، گائے کے ذبیحہ پر پابندی لگا دی جائے اور گاندھی کا یوم پیدائش سرکاری طور پر منایا جائے اور طلباء ہندوؤں اور غیر ہندوؤں کو مہاتما گاندھی کی تصویر کی پوجا کرنے پر مجبور کیا جائے۔

 

مذکورہ بالا انتہائی مختصر لیکن حقیقت پر مبنی تجزیے سے ہندوستان کی دو بڑی برادریوں کے درمیان جو تعلقات استوار ہوئے تھے یعنی؛ ہندوؤں اور مسلمانوں کے درمیان اب یہ سوالیہ نشان نہیں ہونا چاہیے کہ مسلمانوں نے تقسیم ہند اور مسلمانوں کے لیے علیحدہ وطن رکھنے پر اصرار کیوں کیا۔

کا سانحہ1971

مشرقی پاکستان کی علیحدگی بلاشبہ پاکستان کی تاریخ کا سب سے بڑا سانحہ تھا۔ تاہم اسے دو قومی نظریہ کی موت نہیں سمجھا جانا چاہیے۔ سب سے پہلے بنگلہ دیش اگرچہ اب پاکستان کا حصہ نہیں رہا لیکن پھر بھی نہ تو ہندو ریاست ہے اور نہ ہی سیکولر ریاست بلکہ ایک مسلم ریاست ہے۔ مغربی پاکستان کی اشرافیہ مشرقی پاکستان کی اصل صورتحال کو سمجھنے سے قاصر تھی اور وہ اس سے نمٹنے میں قطعی طور پر ناکام رہی۔ حکومت کی ان تمام غلطیوں کے باوجود مشرقی پاکستان کی علیحدگی میں بیرونی ہاتھ کا ملوث ہونا ایک ٹھوس حقیقت ہے۔ جو لوگ آج کشمیر میں سرحد پار دہشت گردی پر روتے ہیں (اس حقیقت کے باوجود کہ کشمیر میں کوئی بین الاقوامی سرحد نہیں ہے) وہ مکتی باہنی کے پیچھے ہاتھ اور چہرے کو یکسر بھول چکے ہیں۔ ہندو اساتذہ اور اسکالرز نے جس طرح بنگلہ نوجوانوں کی برین واشنگ کی وہ ایک کھلا راز ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ بنگلہ زبان میں اسلام کے بارے میں زیادہ لٹریچر دستیاب نہیں تھا، نہ اقبال کا کوئی ترجمہ اور نہ مودودی کا۔ دوسری طرف رابندر ناتھ ٹیگور اور چندر مکر جی بہت مشہور تھے۔

 

مسلم بنگلہ دیش اگرچہ اب پاکستان کا حصہ نہیں ہے ہندو تسلط کے خوف سے آزاد ہے۔

 

بنگلہ دیش کے قیام کے بارے میں محترمہ اندرا گاندھی کا بیان خود دو قومی نظریہ کے وجود کا ثبوت تھا۔ انہوں نے دعویٰ کیا کہ آج ہم نے 1000 سالہ غلامی کا بدلہ لے لیا ہے لیکن 1971 میں پاکستان کی عمر صرف 24 سال تھی۔ پھر وہ 1000 سال کا ذکر کر کے کس بات کی طرف اشارہ کر رہی تھی؟ یقیناً وہ اس دور کی بات کر رہی تھیں جب ہندوستان پر مسلمانوں کی حکومت تھی۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ پاکستان نہ تو انگریزوں کی ہندوستان میں آمد سے ابھرا ہے، نہ ہی تقسیم اور فتح کا نتیجہ ہے، نہ ہی مسلم لیگ کی سازش ہے، اور نہ ہی علاقے کی بنیاد پر قوم پرستی کی علامت ہے۔ دو قومی نظریہ پر مبنی پاکستان برصغیر کے ہر مسلمان کے دل میں 47 اگست سے بہت پہلے موجود تھا، جو امت مسلمہ کا احیاء چاہتا تھا۔

 

اس وقت دو قومی نظریہ

مندرجہ بالا بحث کو تاریخ کے حقائق اور اعداد و شمار کی روشنی میں مدنظر رکھتے ہوئے یہ دعویٰ کیا جا سکتا ہے کہ دو قومی نظریہ آج بھی ایک حقیقت ہے۔ بدقسمتی سے برصغیر کی ہندو برادری نے شروع سے ہی اس حقیقت کو کبھی قبول نہیں کیا اور وہ اب بھی برصغیر پاک و ہند کو مہا بھارت میں تبدیل کرنا چاہتے ہیں۔ وہ چاہتے ہیں کہ تمام غیر ہندو اپنا عقیدہ بدل کر ہندو مذہب اختیار کر لیں۔ بھارتیہ جنتا پارٹی (بی جے پی) کی اعلیٰ قیادت، جو اس وقت ہندوستان پر حکومت کر رہی ہے، نے نہ صرف عوامی طور پر دو قومی نظریے کی مذمت کی ہے بلکہ یہ اعلان بھی کیا ہے کہ وہ 1947 میں برصغیر کی تقسیم کو قبول نہیں کرتی جس کی بنیاد پر تھی۔ یہ نظریہ. اسی تشبیہ پر بی جے پی کا دعویٰ ہے کہ کشمیر ہندوستان کا اٹوٹ انگ ہے۔ بی جے پی ہندوستان کے مسلمانوں کو یہ بھی مشورہ دیتی ہے کہ وہ مکہ اور مدینہ کی طرف دیکھنا چھوڑ دیں کیونکہ وہ ہندوتوا کو قبول کرکے ہی زندہ رہ سکتے ہیں۔ بی جے پی حکومت، ہندوستان میں مسلم آبادی کو ہندو اکثریت کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کے لیے، مسلم پرسنل لاز میں بھی ترمیم کرنے کا ارادہ رکھتی ہے۔ ہندوستان میں بی جے پی حکومت کی آشیرباد سے ایک تحریک بھی چلائی گئی ہے کہ تمام ہندوستانی، خواہ ان کے مذہبی عقائد سے بالاتر ہو، اپنے آپ کو ہندو کہلائیں، کیونکہ وہ ہندوستان کے شہری ہیں۔ ہندوستان میں غیر ہندوؤں، خاص طور پر مسلمانوں کو یہ بھی مشورہ دیا جا رہا ہے کہ وہ ہندو مذہب کو اپنا کر ملک میں اپنے لیے ایک باوقار مقام حاصل کر سکتے ہیں۔

 

یاد رہے کہ آر ایس ایس کے سربراہ مادھو سدریش گولوالکر نے جنہیں ہندوستانی وزیر اعظم اٹل بہاری واجپائی اپنی روح اور مرشد مانتے ہیں، نے اپنی کتاب میں ہندوستان کے مسلمانوں کو غیر ملکی نسلوں سے تعلق رکھنے والے دشمن قرار دیتے ہوئے اس کی تعریف کی تھی۔ کہ ہندوستان میں غیر ملکی نسلوں کو یا تو ہندو ثقافت اور زبان کو اپنانا چاہیے، کوئی خیال نہیں کرنا چاہیے مگر ہندو نسل اور ثقافت کی تسبیح، یعنی؛ ہندو قوم کا، ہندو نسل میں ضم ہونے کے لیے اپنا الگ وجود کھو دینا چاہیے، یا اس ملک میں رہ سکتا ہے، جو مکمل طور پر ہندو نسل کے ماتحت ہو، کسی چیز کا دعویٰ نہ کرے، کسی مراعات کا مستحق نہ ہو، اس سے کم تر ترجیحی سلوک حتیٰ کہ شہری کا حق بھی نہیں۔

 

نام نہاد سیکولر لیکن ہندو اکثریتی ہندوستان میں مسلمانوں کو اپنے مذہبی عقائد کے تحفظ اور اپنے سیاسی، معاشی اور دیگر حقوق کی بحالی کے لیے جن بے پناہ مشکلات کا سامنا ہے، وہ ان کی سیاسی بصیرت اور دور اندیشی کا منہ بولتا ثبوت ہیں۔ قائداعظم محمد علی جناح جنہوں نے برصغیر کے مسلمانوں کے لیے ہندو اکثریت کے غیر منصفانہ سلوک سے بچانے کے لیے ان کے لیے ایک علیحدہ ریاست کے قیام کو بجا طور پر سمجھا تھا۔

دو قومی نظریہ کے بہت سے مخالفین اپنے دلائل کی بنیاد اس حقیقت پر رکھتے ہیں کہ ہندوستان میں اس وقت ایک مسلم کمیونٹی ہے، جو پاکستان میں مسلمانوں کی آبادی سے زیادہ آبادی میں ہے۔ لہٰذا دوقومی نظریہ کے مطابق پاکستان کی سرحد ان سب کے لیے کھول دی جانی چاہیے اور ایسا نہ ہونے کی صورت میں پاکستان کا قیام آج پاکستان پر مشتمل علاقوں میں بسنے والے مسلمانوں کا خود غرضانہ فعل تھا۔ ہندوستان میں مسلمانوں کو اس سے بھی چھوٹی اقلیت میں بدل دیا ہے۔

 

سب سے پہلے پاکستان کی سرحدیں تمام مسلمانوں کے لیے کھولنا دو قومی نظریہ کی غلط تشریح ہے، اور اس کا اطلاق نہیں ہوتا۔ پاکستان مسلم امہ کے لیے ایک قلعہ بنانے کے لیے بنایا گیا تھا۔ تمام مسلم رہنماؤں کے ذہن میں یہ بات بالکل واضح تھی کہ تمام مسلمان کبھی بھی پاکستان کے شہری نہیں ہوں گے۔ ان میں سے بہت سے 1947 کے بعد ہندوستان کے شہری بن گئے، لیکن انہوں نے زندگی بھر پاکستان کے قیام کے لیے جدوجہد کی۔ ہندو اکثریتی صوبوں میں تحریک پاکستان ہندو اقلیتی علاقوں کی نسبت زیادہ مضبوط تھی۔ یہ سب کیا ظاہر کرتا ہے؟ پاکستان زمین کے ایک ٹکڑے سے کہیں زیادہ ہے۔ انہوں نے کبھی زمین کے ٹکڑے کے لیے جدوجہد نہیں کی کہ اس کا نام پاکستان رکھا جائے۔ انہوں نے نظریہ پاکستان کے لیے جدوجہد کی۔

 

برصغیر کے مسلم رہنماؤں نے پاکستان کے لیے انہی رہنما اصولوں پر جدوجہد کی جو مدینہ منورہ کی اسلامی ریاست تھی۔ بہت سے مسلمانوں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے ساتھ مدینہ منورہ کی طرف ہجرت کی، تاہم ان میں سے بہت سے مکہ میں رہ گئے۔ وہ لوگ جنہوں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے ساتھ ہجرت کی تھی اور وہ لوگ جو مدینہ کے باشندے تھے، سکون سے رہتے تھے۔ جب کہ جو لوگ مکہ میں رہ گئے تھے وہ مکہ میں کفار کے مظالم کا نشانہ بنے۔ کیا یہ ان کے ساتھ ناانصافی تھی؟ یہ ناانصافی ہوتی اگر مدینہ کے لوگ بدر، احد اور خندق میں شریک نہ ہوتے بلکہ اسی وقت ’’پاکستان میں بسنت‘‘ منانے کا انتخاب کرتے جب پاکستان کے لوگ تورا بورا میں فروخت ہوئے تھے۔ اس صورت میں یہ ناانصافی ہوتی لیکن اس کا قطعاً یہ مطلب نہیں کہ مدینہ کا قیام ایک غیر منصفانہ فیصلہ تھا بلکہ اس کا مطلب یہ تھا کہ ان عناصر کا احتساب کیا جائے جو فتح مکہ تک جہاد کو بسنت بہار کا حصہ بنا دیتے ہیں۔ ہماری ثقافت.

 

پچپن سال بعد ہندوستانی مسلمانوں کی حالت نام نہاد ہندوستانی سیکولرازم کی حقیقت کو عیاں کرتی ہے۔ ہندوستان میں مسلمانوں کو آج بھی زندگی کے ہر شعبے میں کچا سودا مل رہا ہے۔ وہ آج بھی غربت اور پسماندگی کی لعنت میں جی رہے ہیں۔ اور سب سے بڑھ کر وہ اب بھی اپنی مذہبی اور ثقافتی شناخت کو لاحق خطرات سے لڑ رہے ہیں۔ تقسیم ہند کے بعد کے دور میں ہندوستانی مسلمانوں میں عدم تحفظ کا احساس حالیہ برسوں میں مزید بڑھ گیا ہے۔ تعداد کے لحاظ سے، مسلمان صرف ہندوؤں کے بعد ہیں، کل 95.2 ملین (1991 کی مردم شماری) اور آبادی کا تقریباً 12 فیصد ہے۔ اس کے باوجود انہیں ہندو جینوں اور بدھ مت کے ماننے والوں سے بھی کم اہم سمجھتے ہیں جو بالترتیب صرف 0.43 اور 0.41 فیصد آبادی ہیں (1991 کی مردم شماری)۔ ایک ممتاز ہندو مصنف ایس. ہیریسن نے اعتراف کیا کہ آج مسلمانوں کے بارے میں ہندوؤں کے رویے میں غالب نوٹ یہ ہے کہ، "ہندوؤں کو مغل حکمرانوں کے گناہوں کے طویل التواء کے بدلے کے طور پر جدید ہندوستان میں حکومت کرنے کا فطری حق حاصل ہے۔ یہ کافی نہیں ہے کہ ہندو اکثریت کے ساتھ متحدہ ریاست، جو واضح طور پر مسلم اقلیت پر غالب ہے، اب کم ہو کر 12 فیصد رہ گئی ہے، برصغیر پاک و ہند میں آخر کار قائم ہو چکی ہے۔ ہندوستانی قوم پرستی کی تکمیل کے لیے برصغیر کے مسلمانوں پر کسی نہ کسی شکل میں ہندو بالادستی کے دعوے کی ضرورت ہے۔

ان کے مذہب میں بھی مداخلت کی گئی ہے۔ یہ عام طور پر اسکول کی نصابی کتابوں، یا پریس میں، مساجد اور مزارات کی بے حرمتی، یا مسلمانوں کے خلاف مذہبی منافرت کے جذبات کو دانستہ طور پر بھڑکانے والے اسلام پر توہین آمیز حملوں کی شکل اختیار کرتا ہے۔ ہندو اکثریتی ہندوستانی ریاستوں میں ہندو مذہبی عقائد، فلسفہ اور طریقہ کار کو ہندوستانی ثقافت کے نام سے نصابی کتابوں میں متعارف کرایا گیا ہے۔ یہ اس حد تک ہے کہ سرکاری طور پر تجویز کردہ اسکول کی نصابی کتابوں پر ایک نظر ڈالنے سے یہ تاثر پیدا ہوتا ہے کہ ان کے ذمہ دار ہندوستان (ایک کثیر مذہبی ملک) کو برہمنوں کا گھر سمجھتے ہیں اور صرف اپنے دیوتاؤں، مندروں، مذہبی رسوم و رواج کو اہمیت دیتے ہیں۔ . گزشتہ چند دہائیوں کے دوران ہندو کمیونسٹوں کے ہاتھوں مساجد کی بے حرمتی کے ان گنت واقعات کا حوالہ دیا جا سکتا ہے۔ 16 ویں صدی کی تاریخی بابری مسجد کو 16 دسمبر 1992 کو ایودھیا، (یو پی) میں ہزاروں ہندو جنونیوں نے زمین بوس کر دیا تھا اور اس کے بعد ہونے والا بے پناہ انسانی جانوں کا نقصان کوئی راز نہیں تھا۔

 

حتمی نتیجہ

دو قومی نظریہ ابھی تک زندہ ہے۔ اگر آج دو قومی نظریہ نہ ہوتا تو کارگل، ایٹمی ہتھیاروں کی دوڑ، سرحدوں پر کشیدگی جیسے مسائل کبھی نہ اٹھتے۔ ہندوستان اور پاکستانی قوم کے درمیان بنیادی تنازع اب بھی جوں کا توں ہے۔ ہندوستانی علاقے کی بنیاد پر قومیت پر یقین رکھتے ہیں اور اس لیے پاکستان کو دوبارہ ہندوستان میں ضم کرنا چاہتے ہیں۔ جبکہ پاکستانی گزشتہ 52 سالوں سے اس سرزمین کی حفاظت کے لیے لڑ رہے ہیں جو انھیں اسلام کے نام پر ملی تھی۔ مسئلہ کشمیر اگر 52 سال بعد بھی زندہ ہے، آزادی کے چاہنے والوں کو کچلنے کی بھارت کی سرتوڑ کوششوں کے باوجود، دو قومی نظریہ کی حقیقت کا واضح ثبوت ہے۔

 

یہ سمجھنا چاہیے کہ پاکستان کا قیام کسی حادثے کا نتیجہ نہیں تھا بلکہ اس کا ایک مطلب تھا۔ پاکستان کا مطلب یہ نہیں تھا کہ ہندوستان اور پاکستان کے مسلمانوں کے لیے بہتر زندگی گزارنے کے لیے الگ وطن ہو۔ اس میں صنعتوں یا ایٹمی صلاحیت کا ہونا نہیں تھا۔

 

اسلام کے قلعے کی تخلیق کی اہمیت برصغیر کے مسلمانوں کو بالخصوص اور پوری دنیا کے مسلمانوں کو بالعموم اخوت کا تصور دینا تھی۔ رنگ و نسل سے قطع نظر بھائی چارہ۔ پاکستان چاہتا تھا کہ مراکش سے انڈونیشیا تک کے مسلمانوں میں اتحاد ہو اور ایک روحانی نظر کا احساس پیدا کیا جائے جو اس مادیت پرست دنیا سے باہر رہ کر سمجھ سکے جس میں انسان انسان سے لڑ رہا ہے۔ اخوان المسلمین میں اختلاف ہے اور دنیا پر سامراجی طاقتوں کا تسلط ہے اور ان کی خواہشات کے مطابق تقدیر ہے۔

Disclaimer:  The image featured in the post is copyright of its respective owner.