Sir Syed Ahmad Khan's Social and Educational Reforms

 

سرسید کی سماجی اور تعلیمی اصلاحات: ایک جائزہ 

1857 میں پہلی جنگ آزادی کی ناکامی کے بعد جب سرسید احمد خان متحدہ ہندوستان کے افق پر ابھرے تو مسلمانوں کی حالت انتہائی قابل رحم ہو چکی تھی۔ اس کے نتائج پورے ملک کے لیے تباہ کن تھے لیکن مسلمانوں کو خاص طور پر بروزرز نے نشانہ بنایا۔ برطانوی حکومت نے مسلمانوں پر ظلم و ستم شروع کر دیا اور ان سے اقتدار چھین لیا اور ان سے اپنے اقتدار کو خطرہ سمجھا .انہوں نے بغاوت کے پیچھے واحد قوت مسلمانوں کو قرار دیا۔ ان دنوں مسلمانوں کی حالت کے بارے میں گیراٹ لکھتا ہے کہ ’’مسلمانوں کو انگریزوں نے خنزیر کی کھالوں میں بھر کر ان پر خنزیر کے گوشت کی چربی ڈالی تھی۔ ان کے جسموں کو جلایا گیا تھا اور ہندو انہیں ناپاک کرنے پر مجبور تھے۔‘‘

انیسویں صدی کا وسط ہندوستانی تاریخ کا ایک افراتفری کا دور تھا۔ اس سلسلے میں، زبیری نے مشاہدہ کیا، "سید احمد کی زندگی کا پہلا مرحلہ 1857 میں بغاوت کے ساتھ ختم ہوا، انہوں نے اسے اس خوفناک خطرے کو ہلکا کر کے دکھایا، جس میں ان کی برادری کھڑی تھی۔" انہی حقائق کی وجہ سے سرسید نے اپنی بقیہ زندگی صرف ایک مشن کے ساتھ بسر کی، اپنی برادری کی کھوئی ہوئی عزت اور وقار کو واپس لوٹانے کے لیے کہ انہوں نے اپنی علی گڑھ تحریک کے ذریعے مسلم معاشرے میں بڑے پیمانے پر تبدیلی کا آغاز کیا۔ مسلمان اور سماجی اصلاحات لے رہے ہیں۔

 

انگلینڈ (برطانیہ) سے واپسی کے بعد سرسید نے ہندوستان میں مسلمانوں کی اصلاح کی اہم ضرورت کو محسوس کیا۔ اس تناظر میں زوبیری نے کہا، 'وہ مغرب کی عملی توانائی سے متاثر ہوئے۔ سفید فاموں کی وسائل کی مہارت، صنعت و حرفت نے سید احمد کو اپنا بڑا مداح بنا دیا تھا۔ رفتہ رفتہ اسے یقین ہو گیا کہ یہ مغربی نظام تعلیم ہی ہے جس نے یورپ میں ایسے امید افزا نتائج پیدا کیے ہیں۔ اپنے لوگوں کے حالات دیکھ کر وہ اس نتیجے پر پہنچے کہ جدید تعلیم کا پھیلاؤ ہی واحد علاج ہے۔"

سرسید کو ایک ایسے وقت کا سامنا کرنا پڑا جب مسلمانوں کو کوئی معزز عہدہ نہیں دیا جاتا تھا اور وہ ان فوائد سے محروم رہتے تھے جن سے وہ پہلے حاصل کرتے تھے۔ سرسید نے بھی شاندار مغلیہ سلطنت کا خاتمہ دیکھا اور ایسا لگتا تھا کہ کسی بھی حیات نو کا کوئی امکان نہیں ہے۔ اس سلسلے میں ہندوستان کے پہلے وزیر اعظم جواہر لال نہرو کا کہنا ہے کہ ’’1857 کے بعد انگریزوں کا بھاری ہاتھ ہندوؤں کے مقابلے مسلمانوں پر زیادہ پڑا۔ وہ مسلمانوں کو زیادہ جارح اور جنگجو سمجھتے تھے اور ہندوستان میں حالیہ حکمرانی کی یادیں رکھتے تھے۔ اور اس لیے زیادہ خطرناک۔مسلمانوں نے نئی تعلیم سے بھی دور رکھا تھا اور برطانوی حکومت کے تحت ان کے پاس بہت کم ملازمتیں تھیں۔ گراہم نے کہا، "سید احمد کا نصب العین تعلیم اور تعلیم تھا۔ ہندوستان کی تمام سماجی و سیاسی برائیاں، اس نے ایک بار مجھ سے کہا تھا کہ اس علاج سے ٹھیک ہو سکتے ہیں۔ جڑ کو ٹھیک کرو اور درخت پھلے پھولے گا۔"

 

اس میں کوئی شک نہیں کہ سرسید نے مختصر وقت میں ایک ناممکن مقصد حاصل کر لیا تھا۔ لیکن تعلیم کے ساتھ ساتھ بعض دیگر شعبوں میں بھی سرسید کے افکار و نظریات نمایاں مقام رکھتے ہیں۔ اکثر لوگ اس کی دیوہیکل شخصیت کے دوسرے پہلوؤں کو نظر انداز کر دیتے ہیں۔ اس نے عقلی سماجی اصلاحات بھی کیں۔ وہ نہ صرف خطوط میں بلکہ روح میں بھی سخت سیکولر تھے۔ وہ ایک قوم پرست تھا جس نے برطانوی برتری کے سامنے ہتھیار ڈالنے سے انکار کر دیا۔

 

ایسا لگتا ہے کہ وہ ٹیپو سلطان سے متاثر ہیں۔ لیکن اس کے ساتھ ہی انہوں نے راجہ رام موہن رائے کی عقل کو بھی سمیٹ لیا تھا جنہوں نے اپنی زندگی ہندوؤں میں تعلیم کو بڑھانے اور معاشرے میں رائج برے رسومات کے خاتمے کے لیے وقف کر دی تھی۔ سرسید کی پوری شخصیت ہمیں ٹیپو، راجہ رام موہن رائے اور سید احمد شہید کے امتزاج کی یاد دلاتی ہے۔

 

مسلم معاشرے میں اصلاحات کا سلسلہ شروع کرتے ہوئے سرسید نے اپنے اصلاحی خیالات کو عام کرنے کے لیے "تہذیب الاخلاق" کے نام سے ایک رسالہ شروع کیا، درحقیقت تہزیب الاخلاق کا آغاز "Tatler and the Sspectator" کی طرز پر کیا گیا تھا جس میں فکر شامل تھی۔ اشتعال انگیز مضامین، اخلاقیات سے متعلق عمومی مسائل پر گفتگو۔ سرسید نے سماجی برائیوں جیسے غلامی، تعدد ازدواج، دکھاوے کے رویے اور اس طرح کے دیگر فرسودہ اور بدعنوان رویوں کی بھرپور مذمت کی، لیکن بعض مسائل پر جنہیں دوسروں نے فرسودہ کہا، سرسید نے یہ مانتے ہوئے ان کی حمایت کی کہ وہ صحیح ہیں۔ جب عیسائیوں نے مسلم خواتین میں حجاب (پردے) کے رواج پر تنقید کی اور یہاں تک کہ اس کی مذمت کی تو سرسید اس کے حق میں تھے، یہاں تک کہ چند نامور مسلم دانشوروں جیسے نذیر احمد اور محمد عبدالحلیم شرر نے مسلمانوں کو اس رواج سے نجات دلانے کی بھرپور کوشش کی۔ سرسید نے اسے ایک اچھا روایتی عمل اور ان کے لیے اچھا سمجھا کیونکہ یہ اسلامی تہذیب کا حصہ تھا۔

وہ خواتین کے حقوق کی علمبردار تھیں۔ اس نے بیوہ پن کی برائیوں کی نشاندہی کی۔ انہوں نے کہا کہ خواتین کو اس کی نازک طبیعت کی وجہ سے مرد کے ہاتھوں نرم سلوک کی ضرورت ہے اور خاص طور پر بیوہ تمام انسانی ہمدردیوں کی مستحق ہے۔ اس زمانے میں ہندوستانی معاشرے میں بیوہ کی دوبارہ شادی ممنوع تھی۔ انہوں نے مسلمانوں سے اپیل کی کہ "بیوہ کی دوبارہ شادی کی حوصلہ افزائی کریں اور اپنے نیک اعمال کے بدلے دنیا اور آخرت دونوں میں برکتیں حاصل کریں"۔ اس نے بیواؤں کے کاز سے لڑنے کے لیے منظم فلاحی کام کرنے کی التجا کی۔ اکثر یہ دعویٰ کیا جاتا ہے کہ وہ خواتین کی تعلیم کے خلاف تھے لیکن حقیقت اس کے برعکس ہے۔ وہ لڑکیوں کی تعلیم کے مکمل حامی تھے۔ لیکن ان کی رائے تھی کہ سب سے پہلے لڑکوں کی تعلیم کا کام ترجیحی بنیادوں پر لیا جانا چاہیے۔

 

ہندوستان میں مسلم معاشرے کی اصلاح کے لیے سرسید کے ساتھ کچھ اور نامور لوگ بھی شامل ہوئے جیسے مولوی چراغ علی، مولانا شبلی نعمانی، نواب محسن الملک، نواب وقار الملک، مولوی ظفر اللہ اور خواجہ مولوی زین الملک۔ عابدین ان میں شبلی نعمانی ایک ہمہ جہت شخصیت تھے جو ان میں ایک تاریخی، حب الوطنی اور قلبی صلاحیتوں اور مزاج کا امتزاج تھا۔ نواب محسن الملک بھی ایک انتہائی نامور ادیب تھے اور ان کے سرسید سے گہرے تعلقات تھے۔ اگرچہ نواب محسن الملک سرسید کے مذہبی خیالات کے قائل نہیں تھے لیکن بعد میں انہوں نے ان کی رکنیت لینا شروع کر دی۔ سرسید کا خیال تھا کہ مسلمانوں کی سماجی اور سیاسی حیثیت میں ترقی انگریز حکمرانوں کی خیر سگالی کے بغیر ممکن نہیں۔ سرسید کے ساتھ اوپر بیان کردہ پورے گروپ نے ہندوستان میں مسلم معاشرے کی اصلاح اور ترقی کے لیے متحد ہو کر کام کیا۔

 

سر سید سائنسی نقطہ نظر پر پختہ یقین رکھتے تھے اور ان کے تعلیمی نظام سے لے کر مذہبی اور سیاسی نظریات تک کے تمام نظریات انہی سے اخذ کیے گئے ہیں۔ وہ چاہتا تھا کہ اونگھتے مسلمان دوبارہ زندہ ہونے والے جذبے کے ساتھ اٹھیں اور بے خوفی سے ان حالات کا سامنا کریں جو انہیں درپیش ہیں۔ ان کے خیالات اپنے وقت سے پہلے کے، دور اندیش اور منطقی تھے۔ اس کا مقصد اسلامی تعلیم کو مغربی نظام تعلیم کے ساتھ جوڑنا تھا اور اس کے علاوہ شاندار فخر بھی تھا۔ یہی وجہ تھی کہ سرسید نے مسلم معاشرے کی تبدیلی کے سفر میں تعلیمی اداروں کا ایک سلسلہ قائم کیا۔ گراہم کہتے ہیں، "تعلیم کے میدان میں سید احمد کے پہلے کام کا پتہ اس فارسی مدرسے سے لگایا جا سکتا ہے جو انہوں نے 1859 میں مراد آباد میں قائم کیا تھا۔ اگرچہ اس مدرسہ کی بنیاد پرانی کلاسیکی خطوط پر رکھی گئی تھی لیکن اس کی کچھ اہم خصوصیات تھیں جو اسے دیگر فارسیوں سے ممتاز کرتی تھیں۔ مدارس میں جدید تاریخ کا مطالعہ نصاب کا حصہ تھا۔تاریخ پر اس قدر زور تھا کہ لوگوں کا خیال تھا کہ اسے جدید تاریخ کے مطالعہ کے لیے کھولا گیا ہے۔

 

یہاں ہمیں یہ بات ذہن نشین کر لینی چاہیے کہ سرسید کا پہلا اور سب سے اہم مشن مسلمانوں کی کھوئی ہوئی عظمت کو بحال کرنا تھا اور اس کے حصول کی گاڑی ان کی تعلیمی تحریک تھی۔ تاریخ کے اس وقت کے موجودہ حالات میں انھوں نے بہت سے سمجھوتے کیے اور فرقہ وارانہ ہم آہنگی کو بہت اہمیت دی۔ جب اس نے غازی پور میں اسکول کی بنیاد رکھی تو جہاں تک زور دینے کا تعلق ہے اس نے جدید تاریخ سے انگریزی زبان کی طرف رخ کیا۔ انہوں نے انگریزی زبان کو بہت اہمیت دی حالانکہ اسکول میں اردو، فارسی، عربی اور یہاں تک کہ سنسکرت جیسی دوسری زبانیں بھی پڑھائی جاتی تھیں۔ غازی پور اسکول کے پہلے سرپرست راجہ ہردیو نارائن سنگھ تھے۔ فرقہ وارانہ ہم آہنگی کی اپنی پالیسی کے تحت، سرسید نے اپنے تعلیمی انقلاب کے اقدامات میں ہندوؤں کو بھی شامل کیا تھا کیونکہ وہ جانتے تھے کہ اکثریتی برادری کے تعاون کے بغیر وہ چند میل بھی نہیں چل سکیں گے۔ بیگم ناز کے مطابق، سر سید نے غازی پور اسکول کے لیے ہندوؤں سے بھی چندہ اکٹھا کیا۔ اصل میں پہلا سرپرست راجہ ہردیو نارائن سنگھ تھا۔ یہ عام طور پر معلوم نہیں ہے کہ سرسید بنارس میں یونیورسٹی کھولنا چاہتے تھے جس کے لیے انہوں نے برطانوی حکومت کو منشور بھیجا تھا۔ ان کا رویہ تب بدلا جب بنارس کے ہندوؤں نے فارسی اور اردو رسم الخط کے خلاف دیوناگری اور ہندی کے حق میں تحریک شروع کی۔

یہ بات ذہن نشین رہے کہ سرسید کی تعلیمی تحریک صرف برطانوی حکومت کے لیے ملازمین پیدا کرنے کے لیے نہیں تھی بلکہ مسلمانوں کی شان و شوکت کو واپس لانا اور ان کی ذہنی آنکھ اور کان کھولنے کے علاوہ انھیں باعزت سماجی مقام فراہم کرنا تھی۔ درحقیقت علی گڑھ تحریک کی مرکزی خصوصیت مسلم معاشرے کی اصلاح اور ان نظریات کو ختم کرنا تھی جو بدلے ہوئے وقت کے مطابق نہیں تھے۔ کہا جا سکتا ہے کہ سرسید کا بنیادی مقصد یہ تھا کہ ’’اسلام کو ابھرتے ہوئے سائنسی مزاج سے ہم آہنگ کرنا۔ سرسید کافی بہادر اور انتہائی مثبت تھے۔ انہیں پختہ یقین تھا کہ وہ اپنے مشن میں کامیاب ہوں گے۔ وہ فرسودہ اور غلط سمجھتا تھا اور جس چیز کو وہ صحیح اور مستقبل سمجھتا تھا اسے بحال کرنے کے لیے انتہائی تکلیف اٹھاتا تھا، ہر ممکن طریقے سے اس کی کوششیں مسلمانوں اور اسلام کے دفاع کی طرف مرکوز تھیں اور اس نے پوری کوشش کی کہ مسلمان تمسخر اور گھٹیا پن کا شکار نہ ہوں۔ وہ ایک کٹر عقلیت پسند تھے۔ان کے مذہبی، سماجی، سیاسی اور تعلیمی خیالات ایک دوسرے سے جڑے ہوئے تھے۔یہ کہا جا سکتا ہے کہ سرسید مسلمانوں اور یہاں تک کہ اسلام کو جدید بنانے میں پیش پیش تھے۔ انسان کا مذہب اس کا ذاتی معاملہ ہے جس میں رکاوٹ نہیں ڈالنی چاہیے اور مختلف مذاہب کے لوگوں کے درمیان شاید ہی اس پر بحث کی جائے ایسا نہ ہو کہ دوستی کمزور پڑ جائے۔ معمولی مذہبی تعصب نے اسے پریشان کیا۔"

 

جب انہوں نے ایم اے او کالج قائم کیا تو اس کے دروازے ہر کمیونٹی کے لیے کھلے رکھے۔ انہوں نے اساتذہ اور عملے کی تقرری کے دوران مذہب کی بنیاد پر کبھی امتیاز نہیں کیا۔ اس طرح اس نے تھیوڈور بیک کو عیسائی ہونے کے باوجود کالج کا پرنسپل مقرر کیا۔ ان کا سیکولرازم کامل، عملی اور متحرک تھا۔ درحقیقت آج کے سیاست دانوں کو اس حوالے سے ان سے سبق سیکھنا چاہیے۔

 

جب ان کے صوبے کے گورنر کولون نے ایم اے او کالج کا دورہ کیا تو وہ یہ جان کر بہت خوش ہوئے کہ ہندو اسکالرز کو مسلمانوں نے یکساں پذیرائی حاصل کی۔ اسی احساس کا اظہار ہندوؤں اور سکھوں نے بھی کیا جب سرسید نے پنجاب کا دورہ کیا۔

 

وہ سب سے پہلے "سائنسی مزاج" کی اصطلاح استعمال کرنے والے تھے جو بعد میں ہمارے آئین کا ایک ستون بن گیا۔ انہوں نے غازی پور میں سائنسی سوسائٹی کا آغاز کیا تاکہ مغربی علم کو مقبول بنایا جا سکے اور مشرق کے لوگوں میں سائنسی اور عقلی مزاج پیدا کیا جا سکے۔ اس کے بعد سوسائٹی کو غازی پور سے علی گڑھ منتقل کر دیا گیا کیونکہ سرسید علی گڑھ آئے تھے۔ اورینٹل اسٹڈیز کے علاوہ سرسید نے سائنس پر مبنی تعلیم کو زیادہ اہمیت دی۔

 

سرسید کے تعلیمی فلسفے کی ایک جھلک دیکھنے کے لیے، میں کالج بورڈرز میں ان کا حوالہ دیتا ہوں۔ انہوں نے رہائشی طلباء کے لیے ایک مختصر کتابچہ لکھا جس کا عنوان تھا، "کالج کی زندگی یا نئی زندگی"۔ اس میں وہ کہتا ہے، ’’سب سے پہلے اور سب سے اہم بات یہ ہے کہ ایک دوسرے کے ساتھ باہمی محبت اور خوش اخلاقی ہی یہاں کی تمام خوشیوں اور برکتوں کا سرچشمہ ہے۔ اس الما میٹر کی گود میں پڑے ہوئے تمام طلباء خواہ وہ ہندوستان سے تعلق رکھتے ہوں یا پنجاب، مشرق و مغرب یا جنوب سے، آپ کے بھائی اول و آخر ہیں۔ اگر آپ نے ان کے ساتھ بھائیوں جیسا سلوک اور محبت نہیں کی تو اس کا مطلب یہ ہوگا کہ آپ نے ایک ہی ’’عقلمند ماں‘‘ کے بیٹے ہونے کے پہلے اصول کی خلاف ورزی کی ہے۔ کیمپس میں بھائی چارے کے حوالے سے سرسید کا یہی تصور تھا اور یقینی طور پر۔ اس کی بنیاد تھی جسے آج ہم "علیگیرین شپ" کہتے ہیں۔

 

اس کی رہائشی زندگی کا خواب اس کے بارے میں خود اس نے جو کہا اس سے سمجھا جا سکتا ہے۔ انہوں نے کہا کہ جس طرح آکسفورڈ اور کیمبرج کے طلباء کو چرچ جانا اور نمازوں میں باقاعدگی سے شرکت کرنا ہوتی ہے اسی طرح اس ادارے کے مکینوں کا بھی فرض ہوگا کہ وہ مساجد میں جاکر نماز ادا کریں۔ طلباء کو سیاہ ہاف بازو والے گاؤن اور سرخ ترکی کی ٹوپی فراہم کی جائے گی۔ انہیں ان گاؤن اور کیپس کے بغیر ادارے میں داخل ہونے کی اجازت نہیں ہوگی۔ طلباء کو برا یا گالی گلوچ سے سختی سے منع کیا جائے گا"۔

سرسید کے افکار، فلسفہ اور نظریات ان کے دور میں اس قدر ترقی یافتہ تھے کہ ان کے پاس کوئی ہم عصر نہیں تھا جو ان کے خیالات کو مان سکیں۔ انہیں قائم کردہ اسلامی اسکولوں نے نشانہ بنایا اور ان کے ناقدین نے انہیں "نیچر" (فطرت پر یقین رکھنے والا یا خدا پر یقین نہ رکھنے والا) کہا۔ ڈاکٹر ارشد اسلام نے سرسید کے بارے میں اپنے ذاتی تجربے کے بارے میں دیوبناد کے ایک افغان گریڈیشن کے طالب علم ملا دوست محمد کی کہانی کا حوالہ دیا۔ ڈاکٹر ارشد اسلام لکھتے ہیں، "افغان دیوبند کے طالب علم ملا دوست محمد بیان کرتے ہیں کہ دارالعلوم دیوبند کے اساتذہ میں سے ایک بڑی تعداد کا خیال تھا کہ سرسید انگریزوں کے ایجنٹ اور دیوبند کے مخالف ہیں۔ جب میں وہاں سے فارغ التحصیل ہونے والا تھا تو میں نے ایک دفعہ کہا۔ سرسید کی تفسیر قرآن مولانا قاسم نانوتوی کے پاس لے کر گئے اور ان سے پوچھا کہ تفسیر کا کون سا باب ناگوار ہے تو انہوں نے مجھے کچھ اقتباسات دکھائے، ان کو پڑھ کر میں غصے میں آ گیا اور فیصلہ کیا کہ میں سر پر وار کر کے سر توڑ دوں گا۔ سید ایک ڈنڈا لے کر، اس خیال سے میں علی گڑھ پہنچا، جب میں سرسید کے دفتر میں داخل ہوا تو مجھے ایک بزرگ بزرگ ملے، میں نے بتایا کہ میں دیوبند سے ہوں، سرسید نے مسکراتے ہوئے اپنے خدمت گار سے کہا کہ مجھے لے آؤ۔ ٹھنڈا پانی۔ وہاں جس مہمان نوازی سے میری اس کے بارے میں تاثرات بدل گئے۔

سرسید کے مذہبی خیالات کو مسلم معاشرے کی اصلاح اور مجموعی سماجی سرکٹ میں اعلیٰ مقام حاصل کرنے کی ان کی خواہش کے تناظر میں دیکھا جانا چاہیے .ان پر تنقید کرنے والوں کو یہ سمجھنا چاہیے کہ جب ولیم مائر نے اپنی کتاب  میں مخالفانہ خیالات کا اظہار کیا تھا۔ "، یہ سرسید ہی تھے جنہوں نے انہیں بہادر اور سخت جواب دیا۔ وہ ایک باعمل مسلمان تھا لیکن تعصب کے خلاف تھا۔ اس نے محسوس کیا تھا کہ زندگی کے پرانے نمونے اور طریقے زیادہ موثر نہیں ہیں اور آنے والے وقتوں میں زندگی کے لیے ایک نیا نمونہ اور معیار وضع کرنا ضروری ہے۔

 

کچھ ناقدین سرسید کی سیاسی سرگرمیوں کے خلاف ان کے خیالات پر بھی تنقید کرتے ہیں۔ لیکن یہ سرسید کے بارے میں محض لاعلمی ہے۔ اس نے انگریزی تہذیب کو قریب سے دیکھا تھا اور اس سے بہت متاثر ہوا تھا۔ اس نے اسلامی اقدار کو بہائے بغیر انگریزی طریقوں سے اپنی کمیونٹی کا مستقبل دیکھا۔ سمتھ کے الفاظ میں، ’’انہوں نے (سرسید) اچانک یورپی تہذیب کو زوروں پر دیکھا اور اس سے مغلوب ہو کر ایک چھوٹے بچے کی طرح چکرا گئے۔ درحقیقت سرسید نے سیاست کے بارے میں جو کچھ کہا اس کے گہرے معانی ہیں جنہیں اس کے حقیقی رنگ میں سمجھنا ضروری ہے۔

 

بیگم ناز لکھتی ہیں، 'محمڈن ایجوکیشنل کانفرنس میں انہوں نے (سرسید) کہا کہ ایسے لوگ ہیں جو سمجھتے ہیں کہ سیاسی معاملات پر بات کرنے سے ہمارے قومی مقصد کو سب سے بہتر فروغ ملے گا۔ میں اس سے اتفاق نہیں کرتا لیکن تعلیم کے پھیلاؤ کو صرف قومی مقصد کے فروغ کا ذریعہ سمجھتا ہوں۔ ان دنوں ہماری قوم کو تعلیم کے پھیلاؤ کے علاوہ کسی چیز کے لیے کوشش نہیں کرنی چاہیے۔ جب ہمارے ملک میں تعلیم کا کافی پرچار ہو گا تو ہمارے پاس پسماندہ حالات سے نکلنے کے لیے کافی ذرائع ہوں گے۔ سرسید احمد خان کی قابل احترام خصوصیات، صلاحیتوں اور کارناموں کو مناسب کوریج دینا ایک مشکل کام ہے۔ یہاں جو کچھ پیش کیا گیا ہے وہ اس کی صرف ایک جھلک ہے کہ وہ کیا تھا اور اس نے ہندوستانی مسلمانوں کو کس طرح تبدیل کیا۔

 

سرسید کی آمد ایک ایسے اہم وقت میں ہوئی جب برصغیر پاک و ہند کے مسلمان ایک تباہ کن صورتحال کا سامنا کر رہے تھے جس کے تاریک امکانات اور کسی امید افزا مستقبل کی امید تھی۔ وہ ان میں ہمت اور اعتماد پیدا کرنے کی بھرپور کوشش کرتا ہے اور انہیں ان کے پرانے اور فرسودہ خیالات اور طریقوں سے چھڑاتا ہے۔ جدید اور سائنسی مزاج کے مطابق اعلیٰ تعلیم کی اہمیت پر زور دیتے ہوئے، سرسید نے اسلام کے مذہبی نظریات کو پس پشت ڈالنے کی کوشش کی جو ہندوؤں کے توہم پرستی اور بت پرستانہ عقائد سے خراب ہو گئے تھے۔ انہوں نے برصغیر پاک و ہند کے مسلمانوں میں ایک نئی روح پھونک دی اور ایک روشن مستقبل کی طرف ایک راہ متعین کی۔

 

لہٰذا کوئی یہ کہہ سکتا ہے کہ سرسید کی زندگی سے پہلے اور بعد میں، سرسید احمد خان کے علاوہ کسی اور نے مسلم معاشرے کی اصلاح، تبدیلی اور ترقی کا کام نہیں کیا۔

 

Disclaimer: The image featured in this article is copyright of its respective owner.