Subscribe Us

History of Pakistan

history-of-pakistan

 

پاکستان کی تاریخ

تعارف

پاکستان 14 اگست 1947 کو دنیا کے نقشے پر ابھرا، اس کی جڑیں ماضی بعید میں پیوست ہیں۔ اس کا قیام جنوبی ایشیائی برصغیر کے مسلمانوں کی اپنے الگ وطن کے لیے جدوجہد کی انتہا تھی اور اس کی بنیاد اس وقت رکھی گئی جب محمد بن قاسم نے 711 عیسوی میں سمندری قزاقوں کے خلاف انتقامی کارروائی کے طور پر سندھ کو زیر کر لیا جنہوں نے راجہ داہر کی سلطنت میں پناہ لی تھی۔ بادشاہی

 

اسلام کی آمد نے ان علاقوں میں تاریخی انفرادیت کو مزید تقویت بخشی جو اب پاکستان کی تشکیل کر رہے ہیں اور اس کی حدود سے بھی آگے ہیں۔

 

پتھر کا دور

برصغیر میں پتھر کے زمانے کے انسان کے کچھ قدیم آثار راولپنڈی کے قریب پوٹھوہار کے علاقے کی وادی سون میں پائے جاتے ہیں، جن کی قدیم قدیمی تقریباً 500,000 سال ہے۔ اس علاقے میں ابھی تک قدیم زمانے کا کوئی انسانی ڈھانچہ دریافت نہیں ہوا ہے، لیکن سوان کی چھتوں سے برآمد ہونے والے خام پتھر کے اوزار دنیا کے اس حصے میں انسانی محنت اور مشقت کی داستان کو بین برفانی دور تک لے جاتے ہیں۔ پتھر کے زمانے کے ان لوگوں نے اپنے آلات کو کافی یکساں انداز میں وضع کیا تاکہ سوان کلچر کہلانے والی ثقافت کے لحاظ سے اپنی گروہ بندی کا جواز پیش کیا جا سکے۔ تقریباً 3000 قبل مسیح میں، بلوچستان کی ناہموار وادیوں اور دامنوں کے درمیان، چھوٹے گاؤں کی کمیونٹیز نے ترقی کی اور تہذیب کی طرف پہلا ہچکچاتے قدم اٹھانا شروع کیا۔ یہاں، انسان کو انسانی سرگرمیوں کی ایک زیادہ مسلسل کہانی ملتی ہے، حالانکہ ابھی تک پتھر کے زمانے میں ہے۔

 

ان ماقبل تاریخی مردوں نے اپنی بستیاں، چرواہے اور کسانوں کے طور پر، وادیوں میں یا میدانی علاقوں کے مضافات میں اپنے مویشیوں کے ساتھ قائم کیں اور جو اور دیگر فصلیں کاشت کیں۔

 

ریڈ اور بف ویئر کلچرز

ان علاقوں میں ماقبل تاریخی ٹیلوں کی محتاط کھدائی اور ان کے مواد کی درجہ بندی، تہہ در تہہ، نے انہیں ریڈ ویئر کلچر اور بف ویئر کلچر کی دو اہم اقسام میں تقسیم کیا ہے۔ سابقہ ​​کو شمالی بلوچستان کی ژوب ثقافت کے نام سے جانا جاتا ہے، جب کہ مؤخر الذکر میں سندھ اور جنوبی بلوچستان کی کوئٹہ، امری نال اور کلی ثقافتوں پر مشتمل ہے۔ کچھ امری نال گاؤں یا قصبوں میں دفاعی مقاصد کے لیے پتھر کی دیواریں اور گڑھ تھے اور ان کے گھروں کی بنیادیں پتھروں سے بنی تھیں۔ نال میں، اس ثقافت کا ایک وسیع قبرستان تقریباً 100 قبروں پر مشتمل ہے۔ اس جامع ثقافت کی ایک اہم خصوصیت یہ ہے کہ امری اور بعض دیگر مقامات پر، یہ وادی سندھ کے بہت ہی مخصوص کلچر کے نیچے پائی گئی ہے۔ دوسری طرف، نال کی سٹیٹائٹ سیل اور تانبے کے آلات اور برتنوں کی سجاوٹ کی کچھ اقسام ان دونوں کے درمیان جزوی اوورلیپ کی تجویز کرتی ہیں۔ یہ ممکنہ طور پر ان مقامی معاشروں میں سے ایک کی نمائندگی کرتا ہے جس نے وادی سندھ کی تہذیب کی نشوونما کے لیے ماحول بنایا۔

 

صوبہ سندھ میں کوٹ ڈیجی کے ماقبل تاریخی مقام نے ایک جڑی ہوئی کہانی کی تعمیر نو کے لیے انتہائی اہمیت کی معلومات فراہم کی ہیں جو کہ تقریباً 2500 قبل مسیح سے اس تہذیب کی ابتدا کو 300 سے 500 سال پیچھے دھکیلتی ہے۔ کم از کم 2800 قبل مسیح تک ہڑپہ سے پہلے کے دور کے نئے ثقافتی عناصر کے شواہد یہاں ملے ہیں۔

 

ہڑپہ سے پہلے کی تہذیب

جب بلوچستان کے علاقے میں قدیم دیہاتی برادریاں اب بھی ایک مشکل پہاڑی ماحول کے خلاف جدوجہد کر رہی تھیں، ایک انتہائی مہذب لوگ کوٹ ڈیجی میں اپنے آپ کو مضبوط کرنے کی کوشش کر رہے تھے، جو کہ قدیم دنیا کی سب سے ترقی یافتہ شہری تہذیبوں میں سے ایک ہے جو 2500 اور 1500 کے درمیان پروان چڑھی تھی۔ B.C موئن جودڑو اور ہڑپہ کی وادی سندھ میں۔ وادی سندھ کے ان لوگوں کے پاس آرٹ اور دستکاری کا ایک اعلیٰ معیار تھا اور نیم تصویری تحریر کا ایک ترقی یافتہ نظام تھا، جو مسلسل کوششوں کے باوجود ابھی تک سمجھ سے باہر ہے۔ خوبصورتی سے منصوبہ بند موئنجودڑو اور ہڑپہ قصبوں کے مسلط کھنڈرات اس بات کا واضح ثبوت پیش کرتے ہیں کہ ایک ہی طرز زندگی رکھنے والے اور ایک ہی طرح کے اوزار استعمال کرنے والے لوگوں کے اتحاد کا۔ درحقیقت عام لوگوں کی اینٹوں سے بنی عمارتیں، عوامی حمام، سڑکیں اور ڈھکے ہوئے نکاسی آب کا نظام ایک خوش اور مطمئن لوگوں کی تصویر پیش کرتا ہے۔

 

آریائی تہذیب

1500 قبل مسیح میں یا تقریباً 1500 قبل مسیح میں، آریائی پنجاب پر اترے اور سپت سندھو میں آباد ہوئے، جو کہ سندھ کے میدان کی علامت ہے۔ انہوں نے ایک پادری معاشرہ تیار کیا جو رگ ویدک تہذیب میں پروان چڑھا۔ رگ وید اس خطے کی تعریف کے بھجنوں سے بھرا ہوا ہے، جسے وہ "خدا کی وضع کردہ" کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ یہ بھی واضح ہے کہ جب تک سپت سندھو آریائی تہذیب کا مرکز رہی، وہ ذات پات کے نظام سے آزاد رہی۔ ذات کے ادارے اور پیچیدہ قربانیوں کی رسم نے گنگا کی وادی میں شکل اختیار کی۔ اس میں کوئی شک نہیں کہ سندھ کی تہذیب نے آریائی تہذیب کی ترقی میں بہت زیادہ حصہ ڈالا۔


گندھارا کلچر

دیر اور سوات میں گندھارا قبر ثقافت کی دریافت 1500 قبل مسیح میں سندھ کی ثقافت کے خاتمے کے درمیان پاکستان کی ثقافتی تاریخ کے دور پر روشنی ڈالنے میں ایک طویل سفر طے کرے گی۔ اور چھٹی صدی قبل مسیح میں اچیمینیوں کے تحت تاریخی دور کا آغاز۔ ہندو اساطیر اور سنسکرت ادبی روایات سندھ تہذیب کی تباہی کو آریاؤں سے منسوب کرتی ہیں، لیکن حقیقت میں کیا ہوا، یہ ایک معمہ بنی ہوئی ہے۔ گندھارا قبر ثقافت نے پاکستان کے ثقافتی ورثے میں دو ادوار کھولے ہیں: ایک کانسی کا دور اور دوسرا لوہے کا دور۔ یہ نام اس لیے رکھا گیا ہے کیونکہ یہ گندھارا کے پہاڑی علاقوں میں رہنے کا ایک عجیب نمونہ پیش کرتا ہے جیسا کہ قبروں میں ثبوت ملتا ہے۔ یہ ثقافت سندھ کی ثقافت سے مختلف ہے اور اس کا بلوچستان کے گاؤں کی ثقافت سے بہت کم تعلق ہے۔ اسٹرٹیگرافی کے ساتھ ساتھ اس علاقے سے دریافت ہونے والے نمونے بتاتے ہیں کہ آریائی 1500 اور 600 قبل مسیح کے درمیان دنیا کے اس حصے میں آئے تھے۔ چھٹی صدی قبل مسیح میں، بدھ نے اپنی تعلیمات کا آغاز کیا، جو بعد میں جنوبی ایشیائی برصغیر کے شمالی حصے میں پھیل گئی۔ اس صدی کے آخر میں بھی ایران کے دارا اول نے سندھ اور پنجاب کو اپنی سلطنت کے بیسویں حکمران کے طور پر منظم کیا۔

 

اس عظیم سلطنت کی تنظیموں اور تیسری صدی قبل مسیح کی موری سلطنت کے درمیان قابل ذکر مماثلتیں ہیں، جب کہ کوٹیلیہ کا ارتھ شاستر بھی مضبوط فارسی اثر کو ظاہر کرتا ہے، مقدونیہ کے سکندر نے 330 قبل مسیح میں دارا III کو شکست دینے کے بعد۔ جنوبی ایشیائی برصغیر کے ذریعے دریائے بیاس تک بھی مارچ کیا تھا، لیکن ایسا لگتا ہے کہ اس خطے پر یونانی اثر و رسوخ موری سلطنت کے قیام میں تھوڑا سا حصہ ڈالنے تک محدود تھا۔ چندرگپت موریہ کے پوتے اشوکا نے برصغیر میں جو عظیم سلطنت بنائی تھی اس میں سندھ طاس کا صرف وہ حصہ شامل تھا جسے اب شمالی پنجاب کہا جاتا ہے۔ دریائے سندھ پر چڑھنے والے باقی علاقے اس کے زیر تسلط نہیں تھے۔ یہ علاقے، جو اب پاکستان کا کافی حصہ ہیں، چوتھی صدی عیسوی میں گپتا کے زمانے سے لے کر تیرہویں صدی میں دہلی سلطنت کے عروج تک تقریباً آزاد تھے۔

 

گندھارا آرٹ، پاکستان کے سب سے قیمتی اثاثوں میں سے ایک، موجودہ وادی پشاور اور سوات، بونیر اور باجوڑ کے ملحقہ پہاڑی علاقوں میں 500 سال (پہلی سے پانچویں صدی عیسوی تک) پروان چڑھا۔ یہ فن خطے کی ثقافتی نشاۃ ثانیہ کے ایک الگ مرحلے کی نمائندگی کرتا ہے۔ یہ ہندوستانی، بدھسٹ اور گریکو رومن مجسمہ کے امتزاج کی پیداوار تھی۔ گندھارا آرٹ کو اپنے ابتدائی دور میں عظیم کشان حکمران کنشک کی سرپرستی حاصل تھی، جس کے دور میں سلک روٹ پشاور اور وادی سندھ سے گزرتا تھا، جس سے پورے علاقے میں بڑی خوشحالی آئی تھی۔


اسلام کا آغاز

برصغیر میں مسلمانوں کا پہلا مستقل قدم 711 عیسوی میں محمد بن قاسم کی سندھ پر فتح کے ساتھ حاصل کیا گیا تھا جو کہ اموی سے منسلک ایک خود مختار مسلم ریاست تھی، اور بعد میں، عباسی خلافت قائم کی گئی جس کا دائرہ اختیار موجودہ پاکستان کے جنوبی اور وسطی حصوں تک پھیلا ہوا تھا۔ کچھ نئے شہر قائم ہوئے اور عربی کو سرکاری زبان کے طور پر متعارف کرایا گیا۔ غزنہ کے محمود کے حملے کے وقت، ملتان اور کچھ دوسرے علاقوں میں، مسلم حکمرانی اب بھی موجود تھی، اگرچہ کمزور شکل میں تھی۔ غزنویوں (976-1148) اور ان کے جانشین، غورید (1148-1206) اصل میں وسطی ایشیائی تھے اور انہوں نے اپنے علاقوں پر حکومت کی، جو کہ موجودہ پاکستان کے زیادہ تر علاقوں پر محیط تھے، ہندوستان سے باہر کے دارالحکومتوں سے۔ یہ تیرہویں صدی کے اوائل میں تھا جب ہندوستان میں مسلم حکمرانی کی بنیادیں توسیع شدہ حدود اور دہلی کو دارالحکومت کے طور پر ڈالی گئیں۔ 1206 سے 1526 عیسوی تک پانچ مختلف خاندانوں کا راج رہا۔ انہوں نے مغل دور (1526-1707) کی پیروی کی اور ان کی حکمرانی، اگرچہ برائے نام، 1857 تک جاری رہی۔ غزنویوں کے زمانے سے فارسی نے کم و بیش عربی کی جگہ سرکاری زبان کے طور پر لے لی۔ مسلمانوں کے بنائے ہوئے معاشی، سیاسی اور مذہبی اداروں نے اپنا منفرد تاثر دیا۔ ریاست کا قانون شریعت پر مبنی تھا اور اصولی طور پر حکمران اس کے نفاذ کے پابند تھے۔ کسی بھی طویل عرصے تک سستی کے بعد عام طور پر عوامی دباؤ کے تحت ان قوانین کو تقویت دی جاتی تھی۔ جنوبی ایشیائی برصغیر پر اسلام کے اثرات گہرے اور دور رس تھے۔ اسلام نے نہ صرف ایک نیا مذہب متعارف کرایا بلکہ ایک نئی تہذیب، ایک نئی طرز زندگی اور نئی اقدار کو متعارف کرایا۔ فن و ادب کی اسلامی روایات، ثقافت و تطہیر، سماجی اور فلاحی ادارے، پورے برصغیر میں مسلم حکمرانوں نے قائم کیے۔ ایک نئی زبان، اردو، جو بنیادی طور پر عربی اور فارسی الفاظ سے ماخوذ ہے اور مقامی الفاظ اور محاورات کو اپناتے ہوئے، مسلمانوں کے ذریعے بولی اور لکھی جانے لگی اور اس نے باقی ہندوستانی آبادی میں کرنسی حاصل کی۔

اردو: پاکستان کی قومی زبان

مذہب کے علاوہ اردو نے اپنے عروج کے دور میں مسلم کمیونٹی کو برصغیر میں اپنی الگ شناخت کو برقرار رکھنے کے قابل بنایا۔

 

مسلم شناخت

تاہم، مسلم شناخت کے سوال نے جنوبی ایشیا میں مسلم طاقت کے زوال کے دوران سنجیدگی اختیار کر لی۔ اس کی شدت کا ادراک کرنے والے پہلے شخص عالم دین، شاہ ولی اللہ (1703-62) تھے۔ انہوں نے برصغیر میں اسلامی نشاۃ ثانیہ کی بنیاد رکھی اور انیسویں اور بیسویں صدی کی تقریباً تمام سماجی اور مذہبی اصلاحی تحریکوں کے لیے تحریک کا ذریعہ بنے۔ ان کے فوری جانشینوں نے ان کی تعلیمات سے متاثر ہو کر ہندوستان کے شمال مغرب میں ایک معمولی اسلامی ریاست قائم کرنے کی کوشش کی اور وہ سید احمد شہید بریلوی (1786-1831) کی قیادت میں اس سمت میں ثابت قدم رہے۔

 

برطانوی توسیع پسندی اور مسلم مزاحمت

دریں اثنا، ایسٹ انڈیا کمپنی سے شروع ہو کر، انگریز جنوبی ایشیا میں غالب قوت کے طور پر ابھرے تھے۔ اقتدار میں ان کا عروج تقریباً ایک سو سال کے عرصے میں بتدریج پھیلا ہوا تھا۔ انہوں نے شریعت کی جگہ اسے اینگلو محمدن قانون قرار دیا جب کہ اردو کی جگہ انگریزی کو سرکاری زبان کے طور پر لے لیا گیا۔ ان اور دیگر پیش رفتوں نے خاص طور پر جنوبی ایشیا کے مسلمانوں پر بہت زیادہ سماجی، اقتصادی اور سیاسی اثرات مرتب کیے۔ 1857 کی بغاوت، جسے انگریزوں کی طرف سے ہندوستانی بغاوت اور مسلمانوں کی طرف سے آزادی کی جنگ کہا جاتا ہے، واقعات کے منفی رخ کو پلٹنے کی ایک مایوس کن کوشش تھی۔

 

مذہبی ادارے

1857 کی جنگ آزادی کی ناکامی کے مسلمانوں کے لیے تباہ کن نتائج نکلے کیونکہ انگریزوں نے اس واقعے کی تمام تر ذمہ داری ان پر ڈال دی۔ مستقبل میں اس طرح کی تکرار کو روکنے کے لیے پرعزم، انگریزوں نے جان بوجھ کر مسلمانوں کے خلاف جابرانہ پالیسی اختیار کی۔ آزادی پسندوں سے دور دراز سے وابستہ افراد کی جائیدادیں اور جائیدادیں ضبط کر لی گئیں اور ان کے لیے ایماندارانہ زندگی گزارنے کے تمام راستے بند کرنے کی شعوری کوششیں کی گئیں۔ اس صورت حال پر مسلمانوں کے ردعمل نے ان کی حالت زار میں بھی اضافہ کیا۔ ان کے مذہبی رہنما، جو کافی سرگرم تھے، اجتماعی زندگی کے مرکزی دھارے سے الگ ہو گئے اور خود کو خصوصی طور پر مذہبی تعلیم دینے کے لیے وقف کر دیا۔ اگرچہ دیوبند، فرنگی محل اور رائے بریلی کی مذہبی اکیڈمیاں، جو علمائے کرام نے قائم کیں، نے مسلمانوں کو اپنی شناخت کو برقرار رکھنے میں مدد فراہم کی، لیکن ان اداروں میں دی جانے والی تربیت نے انہیں نئے چیلنجوں کے لیے مشکل سے لیس کیا۔

تعلیمی اصلاحات

مسلمانوں نے اپنے آپ کو مغربی تعلیم کے ساتھ ساتھ سرکاری ملازمت سے بھی دور رکھا۔ لیکن، ان کے ہم وطن ہندوؤں نے ایسا نہیں کیا اور نئے حکمرانوں کو بغیر ریزرویشن کے قبول کر لیا۔ انہوں نے مغربی تعلیم حاصل کی، نئی ثقافت کو اپنایا اور مسلمانوں کی طرف سے اب تک بھرے ہوئے عہدوں پر قبضہ کیا۔ اگر یہ صورتحال طول پکڑتی تو مسلمانوں کو ناقابل تلافی نقصان پہنچتا۔ آنے والے خطرے کا ادراک کرنے والا شخص سر سید احمد خان (1817-1889) تھا، جو 1857 کے المناک واقعات کے گواہ تھے۔ اس نے برطانوی مسلم تعلقات کو ہم آہنگ کرنے کے لیے اپنی پوری کوشش کی۔ ان کا اندازہ تھا کہ مسلمانوں کی حفاظت مغربی تعلیم اور علم کے حصول میں مضمر ہے۔ اس مقصد کے حصول کے لیے انھوں نے کئی مثبت اقدامات کیے ہیں۔ انہوں نے مغربی خطوط پر تعلیم دینے کے لیے علی گڑھ میں ایک کالج قائم کیا۔ مساوی اہمیت اینگلو محمدن ایجوکیشنل کانفرنس تھی، جسے اس نے 1886 میں سپانسر کیا تھا، تاکہ مسلمانوں کو مغربی تعلیم اور سماجی اصلاحات کی حمایت میں خیالات کی تبلیغ کے لیے ایک فکری فورم فراہم کیا جا سکے۔ اسی طرح کی محمڈن لٹریری سوسائٹی کے مقاصد بھی تھے، جسے نواب ادب لطیف (1828-93) نے قائم کیا تھا، جو بنگال میں سرگرم تھا، سر سید احمد خان کی کوششوں نے ایک تحریک میں تبدیل کیا، جسے علی گڑھ تحریک کہا جاتا ہے، اور اس نے مسلمانوں پر اپنی چھاپ چھوڑی۔ جنوبی ایشیائی برصغیر کا ہر حصہ۔ اس کی ترغیب سے پورے برصغیر میں معاشروں کی بنیاد رکھی گئی جنہوں نے مسلمانوں کو تعلیم دینے کے لیے تعلیمی ادارے قائم کیے۔

 

سرسید احمد خان مسلمانوں کی طرف سے کسی بھی منظم سیاسی سرگرمی میں شرکت کے خیال کے خلاف تھے جس سے انہیں خدشہ تھا کہ وہ ان کے خلاف برطانوی دشمنی کو زندہ کر سکتے ہیں۔ انہوں نے کسی مشترکہ منصوبے میں ہندو مسلم تعاون کو بھی ناپسند کیا۔ اس سلسلے میں ان کا مایوسی بنیادی طور پر 1860 کی دہائی کے اواخر میں اردو ہندی تنازعہ سے پیدا ہوا جب ہندو شائقین نے اردو کی جگہ ہندی کو استعمال کرنے کی بھرپور حمایت کی۔ اس لیے اس نے انڈین نیشنل کانگریس کی مخالفت کی جب اس کی بنیاد 1885 میں رکھی گئی تھی اور مسلمانوں کو اس کی سرگرمیوں سے باز رہنے کا مشورہ دیا۔ ان کے ہم عصر اور اسلام کے عظیم عالم، سید امیر علی (1849-1928) نے کانگریس کے بارے میں اپنے خیالات کا اظہار کیا، لیکن، وہ مسلمانوں کو سیاسی طور پر منظم کرنے کے مخالف نہیں تھے۔ درحقیقت انہوں نے مسلمانوں کی پہلی اہم سیاسی تنظیم سنٹرل نیشنل محمڈن ایسوسی ایشن کو منظم کیا۔ اگرچہ، اس کی رکنیت محدود تھی، لیکن برصغیر کے مختلف حصوں میں اس کی 50 سے زیادہ شاخیں تھیں اور اس نے مسلمانوں کی تعلیمی اور سیاسی ترقی کے لیے کچھ ٹھوس کام کیا۔ لیکن، انیسویں صدی کے آخر تک اس کی سرگرمیاں کم ہوتی گئیں۔

 

مسلم لیگ

بیسویں صدی کے آغاز میں، متعدد عوامل نے مسلمانوں کو ایک موثر سیاسی تنظیم کی ضرورت پر قائل کیا۔ چنانچہ اکتوبر 1906ء میں 35 مسلم رہنماؤں پر مشتمل ایک وفد شملہ میں انگریزوں کے وائسرائے سے ملا اور علیحدہ انتخابی حلقوں کا مطالبہ کیا۔ تین ماہ بعد، آل انڈیا مسلم لیگ کی بنیاد نواب سلیم اللہ خان نے ڈھاکہ میں رکھی، جس کا بنیادی مقصد مسلمانوں کے سیاسی حقوق اور مفادات کا تحفظ تھا۔ انگریزوں نے گورنمنٹ آف انڈیا ایکٹ 1909 میں علیحدہ انتخابی حلقوں کو تسلیم کیا جس نے آل انڈیا پارٹی کے طور پر مسلم لیگ کی پوزیشن کی تصدیق کی۔ ہندو مسلم اتحاد کی کوشش دو بڑی برادریوں کے متضاد سمتوں میں بڑھتے ہوئے نظر آنے والے رجحان نے آل انڈیا قد کے لیڈروں کو گہری تشویش میں مبتلا کر دیا۔ انہوں نے کانگریس اور مسلم لیگ کو ایک پلیٹ فارم پر لانے کی جدوجہد کی۔ قائداعظم محمد علی جناح (1876-1948) ان میں سرکردہ شخصیت تھے۔ بنگال کی تقسیم کی منسوخی اور سلطنت عثمانیہ اور شمالی افریقہ کے خلاف یورپی طاقتوں کے جارحانہ عزائم کے بعد، مسلمانوں نے برطانوی حکمرانوں کے خلاف ہندوؤں کے ساتھ تعاون کے خیال کو قبول کیا۔

 

1916 میں دونوں جماعتوں کے لکھنؤ اجلاس میں کانگرس مسلم لیگ کا اتحاد ہوا اور اصلاحات کی ایک مشترکہ اسکیم اپنائی گئی۔ لکھنؤ معاہدہ میں۔ جیسا کہ عام طور پر اس اسکیم کا حوالہ دیا جاتا تھا، کانگریس نے الگ انتخابی حلقوں کے اصول کو قبول کیا، اور مسلمان، مسلم اقلیتی صوبوں کے مسلمانوں کے لیے 'وزن کی عمر' کے بدلے، پنجاب اور بنگال میں اپنی پتلی اکثریت کو ہتھیار ڈالنے پر راضی ہوگئے۔ لکھنؤ معاہدے کے بعد ہندو مسلم اتحاد کا مشاہدہ کیا گیا اور دونوں جماعتیں ایک ہی شہر میں اپنے سالانہ اجلاس منعقد کرنے آئیں اور یکساں مواد کی قراردادیں پاس کیں۔

تحریک خلافت

خلافت اور عدم تعاون کی تحریکوں کے دوران ہندو مسلم اتحاد اپنے عروج کو پہنچا۔ مسلمانوں نے علی برادران، مولانا محمد علی اور مولانا شوکت علی کی قیادت میں پہلی جنگ عظیم کے بعد خلافت کی تاریخی تحریک کا آغاز کیا تاکہ سلطنت عثمانیہ کو ٹکڑے ٹکڑے ہونے سے بچایا جا سکے۔ موہن داس کرم چند گاندھی (1869-1948) نے ہندوؤں کو تحریک سے جوڑنے کے لیے سوراج (خود حکومت) کے مسئلے کو خلافت کے مسئلے سے جوڑ دیا۔ آنے والی تحریک پہلی ملک گیر عوامی تحریک تھی۔

 

اگرچہ یہ تحریک اپنے مقاصد کے حصول میں ناکام رہی لیکن اس کے جنوبی ایشیا کے مسلمانوں پر دور رس اثرات مرتب ہوئے۔ ایک طویل عرصے کے بعد انہوں نے ایک خالص اسلامی مسئلہ پر متحدہ اقدام کیا جس سے لمحہ بہ لمحہ ان میں یکجہتی پیدا ہوئی۔ اس نے عوام کو منظم اور متحرک کرنے میں تجربہ کار مسلم لیڈروں کا ایک طبقہ بھی پیدا کیا۔ یہ تجربہ بعد میں تحریک پاکستان کے دوران مسلمانوں کے لیے بہت اہمیت کا حامل تھا۔ تحریک خلافت کے خاتمے کے بعد ہندو مسلم دشمنی کا دور شروع ہوا۔ ہندوؤں نے دو انتہائی مسلم مخالف تحریکیں منظم کیں، شدھی اور سنگٹھن۔ سابقہ ​​تحریک مسلمانوں کو ہندو بنانے کے لیے بنائی گئی تھی اور مؤخر الذکر کا مقصد فرقہ وارانہ تصادم کی صورت میں ہندوؤں میں یکجہتی پیدا کرنا تھا۔ جوابی کارروائی میں، مسلمانوں نے شودھی اور سنگٹھن کے اثرات کا مقابلہ کرنے کے لیے تبلیغ اور تنظیم تنظیموں کی سرپرستی کی۔ 1920 کی دہائی میں فرقہ وارانہ فسادات کی تعدد بے مثال تھی۔ تنازعات کی وجوہات کو دور کرنے کے لیے کئی ہندو مسلم اتحاد کانفرنسیں منعقد کی گئیں، لیکن ایسا لگتا ہے کہ فرقہ واریت کی شدت کو کچھ بھی کم نہیں کر سکتا۔

 

مسلمان تحفظات کا مطالبہ کرتے ہیں۔

اس صورتحال کی روشنی میں مسلمانوں نے اپنے آئینی مطالبات پر نظر ثانی کی۔ اب وہ پنجاب اور بنگال میں اپنی عددی اکثریت کا تحفظ، سندھ کی بمبئی سے علیحدگی، بلوچستان کا ایک علیحدہ صوبہ بنانے اور شمال مغربی سرحدی صوبے میں آئینی اصلاحات متعارف کروانا چاہتے تھے۔ یہ جزوی طور پر ان مطالبات کو دبانے کے لیے تھا کہ آل انڈیا مسلم لیگ کے ایک حصے نے 1927 میں سر جان سائمن کی سربراہی میں برطانوی حکومت کے بھیجے گئے قانونی کمیشن کے ساتھ تعاون کیا۔

 

سائمن کمیشن

لیگ کے دوسرے حصے نے، جس نے سائمن کمیشن کا اس کے سفید فام کردار کی وجہ سے بائیکاٹ کیا، نہرو کمیٹی کے ساتھ تعاون کیا، جسے آل پارٹیز کانفرنس نے ہندوستان کے لیے ایک آئین تیار کرنے کے لیے مقرر کیا تھا۔ نہرو رپورٹ میں انتہائی مسلم مخالف تعصب تھا اور کانگریس قیادت کے اس میں ترمیم کرنے سے انکار نے اعتدال پسند مسلمانوں کو بھی مایوس کیا۔

 

علامہ محمد اقبال

ہندو مسلم سوال کی بصیرت رکھنے والے کئی رہنماؤں اور مفکرین نے مسلم ہندوستان کی علیحدگی کی تجویز پیش کی۔ تاہم، مسلم کمیونٹی کے اندرونی احساس کا سب سے واضح اظہار علامہ محمد اقبال (1877-1938) نے 1930 میں الہ آباد میں آل انڈیا مسلم لیگ کے اجلاس میں اپنے صدارتی خطاب میں کیا۔ جنوبی ایشیا میں اسلام کے لیے ضروری تھا کہ کم از کم شمال مغرب کے مسلم اکثریتی علاقوں میں ایک الگ مسلم ریاست ہو۔ بعد ازاں قائداعظم محمد علی جناح کے ساتھ خط و کتابت میں انہوں نے شمال مشرق کے مسلم اکثریتی علاقوں کو بھی اپنی مجوزہ مسلم ریاست میں شامل کرلیا۔ ان کے الہ آباد خطاب کے تین سال بعد، کیمبرج میں مسلم طلباء کے ایک گروپ نے، جس کی سربراہی چوہدری رحمت علی کر رہے تھے، ایک پمفلٹ جاری کیا، ناؤ یا کبھی نہیں، جس میں مسلم اکثریتی علاقوں کے ناموں سے خطوط کھینچ کر انہوں نے "پاکستان" کا نام دیا۔ مجوزہ ریاست کو مسلمانوں میں سے بھی بہت کم لوگوں نے اس وقت اس خیال کا خیر مقدم کیا۔ مسلمانوں کو علیحدہ مسلم ریاست کے مطالبے کو قبول کرنے میں ایک دہائی لگنی تھی۔

قائد اعظم محمد علی جناح

دریں اثنا، ہندوستانی آئینی مسئلہ کو حل کرنے کے لیے 1930-32 کے دوران لندن میں تین گول میز کانفرنسیں بلائی گئیں۔ ہندو اور مسلم رہنما، جنہیں ان کانفرنسوں میں مدعو کیا گیا تھا، کوئی متفقہ فارمولہ تیار نہ کر سکے اور برطانوی حکومت کو ایک 'کمیونل ایوارڈ' کا اعلان کرنا پڑا جو کہ 1935 کے گورنمنٹ آف انڈیا ایکٹ میں شامل کیا گیا تھا۔ اس ایکٹ کے تحت انتخابات سے قبل آل انڈیا مسلم لیگ، جو کچھ عرصے سے غیر فعال تھی، کو قائد اعظم محمد علی جناح نے دوبارہ منظم کیا، جو انگلینڈ میں تقریباً پانچ سال کی غیر موجودگی کے بعد 1934 میں ہندوستان واپس آئے تھے۔ مسلم لیگ مسلم نشستوں کی اکثریت حاصل نہیں کر سکی کیونکہ اس کی ابھی تک مؤثر طریقے سے تنظیم نو نہیں کی گئی تھی۔ تاہم، یہ اطمینان تھا کہ مسلم حلقوں میں انڈین نیشنل کانگریس کی کارکردگی خراب رہی۔ انتخابات کے بعد کانگریس قیادت کا رویہ متکبرانہ اور دبنگ تھا۔ اس کی بہترین مثال متحدہ صوبوں میں مسلم لیگ کے ساتھ مخلوط حکومت بنانے سے انکار تھا۔ اس کے بجائے، اس نے لیگ کے رہنماؤں سے کہا کہ وہ صوبائی اسمبلی میں اپنی پارلیمانی پارٹی کو تحلیل کر کے کانگریس میں شامل ہو جائیں۔ 1937 کے انتخابات کے بعد کانگریس کا ایک اور اہم اقدام اس کی مسلم عوامی رابطہ تحریک تھی تاکہ مسلمانوں کو کانگریس میں شامل ہونے پر آمادہ کیا جائے نہ کہ مسلم لیگ میں۔ اس کے ایک لیڈر جواہر لعل نہرو نے تو یہاں تک اعلان کر دیا کہ ہندوستان میں دو ہی طاقتیں ہیں، انگریز اور کانگریس۔ یہ سب غیر چیلنج نہیں ہوا۔

 

قائداعظم محمد علی جناح نے جواب دیا کہ جنوبی ایشیا میں ایک تیسری قوت ہے جو مسلمانوں پر مشتمل ہے۔ آل انڈیا مسلم لیگ نے ان کی ہونہار قیادت میں آہستہ آہستہ اور مہارت سے مسلمانوں کو ایک پلیٹ فارم پر منظم کرنا شروع کیا۔

 

ایک الگ مسلم وطن کی طرف

1930 کی دہائی میں مسلمانوں میں اپنی الگ شناخت کے بارے میں بیداری اور اسے الگ علاقائی حدود میں محفوظ رکھنے کے لیے ان کی بے چینی کا مشاہدہ کیا گیا۔ ایک اہم عنصر جس نے اس ابلتی ہوئی مسلم قوم پرستی کو کھلے عام لایا وہ 1937-39 کے دوران مسلم اقلیتی صوبوں میں کانگریس کی حکومت کا کردار تھا۔ ان صوبوں میں کانگریس کی پالیسیوں نے مسلمانوں کے جذبات کو ٹھیس پہنچائی ہے۔ مسلمانوں کو ایک الگ ثقافتی اکائی کے طور پر مٹانے کے مقاصد تھے۔ مسلمانوں نے اب تحفظات کے حصول کے سلسلے میں سوچنا چھوڑ دیا اور ایک علیحدہ مسلم ریاست کے مطالبے پر سنجیدگی سے غور شروع کر دیا۔ 1937-39 کے دوران علامہ اقبال کے نظریات سے متاثر ہو کر کئی مسلم رہنماؤں اور مفکرین نے برصغیر کو دو قومی نظریہ کے مطابق تقسیم کرنے کے لیے وسیع منصوبے پیش کیے۔

 

پاکستان کی قرارداد

آل انڈیا مسلم لیگ نے جلد ہی ان منصوبوں پر غور کیا اور بالآخر 23 مارچ 1940 کو آل انڈیا مسلم لیگ نے اپنے تاریخی لاہور اجلاس میں ایک قرارداد کے ذریعے مسلم اکثریتی علاقوں میں مسلمانوں کے لیے علیحدہ وطن کا مطالبہ کیا۔ برصغیر کے اس قرارداد کو عام طور پر قرارداد پاکستان کہا جاتا تھا۔ پاکستان کے مطالبے میں ہر قائل کے مسلمانوں کے لیے زبردست اپیل تھی۔ اس نے ان کی ماضی کی عظمت کی یادوں کو زندہ کیا اور مستقبل کی عظمت کا وعدہ کیا۔ اس لیے انہوں نے اس مطالبے پر فوراً جواب دیا۔

 

کرپس مشن

برطانوی حکومت نے دوسری جنگ عظیم کے بعد اقتدار کی منتقلی کی تجاویز میں بالواسطہ طور پر پاکستان کے مطالبے کی حقیقت کو تسلیم کیا جو سر اسٹافورڈ کرپس 1942 میں ہندوستان لائے تھے۔ کانگریس اور آل انڈیا مسلم لیگ دونوں نے مختلف وجوہات کی بنا پر ان تجاویز کو مسترد کر دیا۔ . تاہم، ان تجاویز میں مسلم ہندوستان کی علیحدہ ڈومینین کے طور پر علیحدگی کے اصولوں کو تسلیم کیا گیا تھا۔ اس ناکامی کے بعد کانگریس کے ایک ممتاز رہنما سی راج گوپالاچاریہ نے انڈین نیشنل کانگریس کی ورکنگ کمیٹی میں علیحدہ مسلم ریاست کے لیے ایک فارمولہ تجویز کیا، جسے اس وقت مسترد کر دیا گیا، لیکن بعد میں 1944ء میں اس کی بنیاد بنی۔ جناح-گاندھی بات چیت۔

 

پاکستان موومنٹ

پاکستان کا مطالبہ دوسری جنگ عظیم کے دوران مسلم کمیونٹی کے ہر طبقے میں مقبول ہوا۔

مرد، خواتین، طالب علم، علمائے کرام اور تاجر

آل انڈیا مسلم لیگ کے بینر تلے منظم۔ برصغیر کے دور دراز کونے کونے میں بھی پارٹی کی شاخیں کھولی گئیں۔ پاکستان کے مطالبے کی وضاحت کے لیے پمفلٹ، کتابیں، رسائل اور اخبارات کی شکل میں لٹریچر تیار کیا گیا اور بڑے پیمانے پر تقسیم کیا گیا۔ آل انڈیا مسلم لیگ کی حمایت اور پاکستان کے لیے اس کے مطالبے کو 1945 میں وائسرائے لارڈ ویول کی طرف سے بلائی گئی شملہ کانفرنس کی ناکامی کے بعد آزمایا گیا۔ سیاسی جماعتوں کی متعلقہ طاقت کا تعین کرنے کے لیے انتخابات بلائے گئے تھے۔ آل انڈیا مسلم لیگ کی انتخابی مہم پاکستان کے مطالبے پر مبنی تھی۔ مسلم کمیونٹی نے اس پکار کا بے مثال انداز میں جواب دیا۔ مسلم لیگ کی مخالفت کے لیے کانگریس کے کہنے پر متعدد مسلم جماعتیں متحدہ پارلیمانی بورڈ تشکیل دی گئیں۔ لیکن آل انڈیا مسلم لیگ نے مرکزی مقننہ کی تمام تیس نشستوں پر کامیابی حاصل کی اور صوبائی انتخابات میں بھی اس کی کامیابی شاندار رہی۔ انتخابات کے بعد، 8-9 اپریل 1946 کو آل انڈیا مسلم لیگ نے دہلی میں مرکزی اور صوبائی قانون سازوں میں لیگ کے نو منتخب اراکین کا کنونشن بلایا۔ بنگال کے وزیر اعلیٰ حسین شہید سہروردی کی ایک تحریک پر اس کنونشن نے، جس نے عملی طور پر جنوبی ایشیا کے مسلمانوں کی ایک نمائندہ اسمبلی تشکیل دی، پاکستان کے مطالبے کو واضح الفاظ میں دہرایا،

 

کابینہ کا منصوبہ

1946 کے اوائل میں، برطانوی حکومت نے آئینی تعطل کو حل کرنے کے لیے ایک کیبنٹ مشن برصغیر بھیجا۔ مشن نے مختلف سیاسی جماعتوں کے ساتھ بات چیت کی، لیکن ایک متفقہ فارمولہ تیار کرنے میں ناکام رہا۔ آخر میں، کیبنٹ مشن نے اپنے پلان کا اعلان کیا، جس میں دیگر دفعات کے علاوہ، تین وفاقی گروپوں کا تصور کیا گیا، جن میں سے دو مسلم اکثریتی صوبوں پر مشتمل ہیں، جو تین مضامین کے ساتھ ایک ڈھیلے وفاق میں مرکز سے منسلک ہیں۔ مسلم لیگ نے اس منصوبے کو ایک سٹریٹجک اقدام کے طور پر قبول کر لیا، اس امید کے ساتھ کہ وہ مستقبل میں بھی اپنے مقصد کو حاصل کر لے گی۔ آل انڈیا کانگریس نے بھی اس منصوبے سے اتفاق کیا، لیکن جلد ہی اس کے مضمرات کو محسوس کرتے ہوئے، کانگریس کے لیڈروں نے اس کی اس طرح تشریح کرنا شروع کر دی جس کا اس پلان کے مصنفین نے تصور نہیں کیا۔ اس نے آل انڈیا مسلم لیگ کو اس منصوبے کی منظوری سے دستبردار ہونے کا بہانہ فراہم کیا اور پارٹی نے 16 اگست کو 'ڈائریکٹ ایکشن ڈے' کے طور پر منایا تاکہ پاکستان کے مطالبے کی حمایت میں مسلمانوں کی یکجہتی کا اظہار کیا جا سکے۔

 

تقسیم کا منصوبہ

اکتوبر 1946 میں ایک عبوری حکومت قائم ہوئی۔ مسلم لیگ نے اپنے جنرل سیکرٹری جناب لیاقت علی خان کی قیادت میں اپنا نمائندہ بھیجا جس کا مقصد عبوری حکومت کے اندر سے پارٹی مقاصد کے لیے جدوجہد کرنا تھا۔ مختصر وقت کے بعد، عبوری حکومت کے اندر اور باہر کے حالات نے کانگریس کی قیادت کو اس بات پر آمادہ کیا کہ وہ پاکستان کو فرقہ وارانہ مسئلے کا واحد حل تسلیم کرے۔ برطانوی حکومت نے دسمبر 1946 میں کیبنٹ مشن پلان کو بچانے کی اپنی آخری کوشش کے بعد ہندوستان کی تقسیم کی اسکیم کی طرف بھی قدم بڑھایا۔ آخری برطانوی وائسرائے، لارڈ لوئس ماؤنٹ بیٹن، اقتدار کی منتقلی کے لیے ایک منصوبہ تیار کرنے کے لیے واضح مینڈیٹ کے ساتھ آئے تھے۔

 

سیاسی رہنماؤں اور جماعتوں کے ساتھ بات چیت کے بعد، انہوں نے اقتدار کی منتقلی کے لیے ایک پارٹیشن پلان تیار کیا، جس کا برطانوی حکومت کی منظوری کے بعد 3 جون 1947 کو اعلان کیا گیا۔

 

پاکستان کا ظہور

کانگریس اور مسلم لیگ دونوں نے اس پلان کو قبول کر لیا۔ دو سب سے بڑے مسلم اکثریتی صوبے بنگال اور پنجاب تقسیم ہو گئے۔ مغربی پنجاب، مشرقی بنگال اور سندھ کی اسمبلیوں اور بلوچستان میں، کوئٹہ میونسپلٹی، اور شاہی جرگہ نے پاکستان کے حق میں ووٹ دیا۔ شمال مغربی سرحدی صوبے اور آسام کے ضلع سلہٹ میں ریفرنڈا منعقد کیا گیا جس کے نتیجے میں پاکستان کے حق میں بھاری ووٹ پڑے۔ جس کے نتیجے میں 14 اگست 1947 کو نئی مملکت پاکستان معرض وجود میں آئی۔


Disclaimer:  The image featured in the post is copyright of its respective owner


Post a Comment

0 Comments